==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་གནས་ལྷ།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ཞི་གནས་ལྷ།
སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་རིགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནད་ཀུན་ནས་སྤང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནད་བྱུང་བ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ནད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། ནད་ཀུན་ནས་སློང་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་
ནད་འདི་ནི་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ནད་འདི་ནི་མཁྲིས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ནད་འདི་ནི་བད་ཀན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ནད་འདི་ནི་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། འདི་ནི་གློ་བུར་བ། འདི་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་བྱང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་འདི་ནི་མིག་སྨན་གྱིས། འདི་ནི་མིག་སྨན་སོ་སོས། འདི་ནི་སྐྱུག་པས། འདི་ནི་འཁྲུ་བས། འདི་ནི་སྟོད་སྦྱངས་ཀྱིས། འདི་ནི་སྨད་སྦྱངས་ཀྱིས། འདི་ནི་སྣ་སྦྱངས་གྱིས། འདི་ནི་དུ་བ་བཏུང་བས། འདི་ནི་རྡུལ་གདོན་པས་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་བྱང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》释疏近需，寂静天著。
《阿毗达磨俱舍论》释疏近需，
寂静天著。
名为“具足四支之医王”者，其开端是在舍卫城。具足四支之医者，善于拔箭，适合国王，合乎国王之理，列入国王的支分之数。何为四者？比丘们，在此，医者善于拔箭，精通疾病，精通疾病的生起，精通疾病的断除，精通使已生之病不再复发之方法。比丘们，如何是医者善于拔箭，精通疾病呢？比丘们，在此，医者善于拔箭，知晓此病是如此这般，比丘们，如此便是医者善于拔箭，精通疾病。比丘们，如何是医者善于拔箭，精通疾病的生起呢？比丘们，在此，医者善于拔箭，
知晓此病是风引起的，此病是胆引起的，此病是痰引起的，此病是混合引起的，此是突发的，此是时节变化的，如此知晓疾病的生起，比丘们，如此便是医者善于拔箭，精通疾病的生起。比丘们，如何是医者善于拔箭，精通疾病的断除之方法呢？比丘们，在此，医者善于拔箭，知晓此病用眼药，此用各种眼药，此用催吐，此用泻药，此用上泻，此用下泻，此用鼻泻，此用饮烟，此用驱除尘垢等，以如是自性之作用，知晓断除所生疾病之作用，比丘们，如此便是医者善于拔箭，精通疾病的断除。比丘们，如何是医者善于拔箭，精通使已净之病不再复发之方法呢？比丘

【英语翻译】
A commentary on the Abhidharmakośa, called "Nye bar mkho ba," by Zhi gnas lha.
A commentary on the Abhidharmakośa, called "Nye bar mkho ba."
By Zhi gnas lha.
That which is called "the king of physicians, possessing four branches," its beginning is in Shravasti. A physician possessing four branches, skilled in removing arrows, is suitable for a king, in accordance with the king's reason, and is counted among the king's limbs. What are the four? Monks, here, a physician skilled in removing arrows is skilled in diseases, skilled in the arising of diseases, skilled in the elimination of diseases, and skilled in the method of preventing diseases that have arisen from recurring. Monks, how is a physician skilled in removing arrows, skilled in diseases? Monks, here, a physician skilled in removing arrows knows that this disease is such and such, monks, thus a physician skilled in removing arrows is skilled in diseases. Monks, how is a physician skilled in removing arrows, skilled in the arising of diseases? Monks, here, a physician skilled in removing arrows
knows that this disease is caused by wind, this disease is caused by bile, this disease is caused by phlegm, this disease is caused by a combination, this is sudden, this is a change of season, thus knowing the arising of diseases, monks, thus a physician skilled in removing arrows is skilled in the arising of diseases. Monks, how is a physician skilled in removing arrows, skilled in the method of eliminating diseases? Monks, here, a physician skilled in removing arrows knows that this disease is treated with eye medicine, this with various eye medicines, this with vomiting, this with purgatives, this with upper purgatives, this with lower purgatives, this with nasal purgatives, this with drinking smoke, this with removing dust, etc., with such actions of self-nature, knowing the action of eliminating diseases that have arisen, monks, thus a physician skilled in removing arrows is skilled in the elimination of diseases. Monks, how is a physician skilled in removing arrows, skilled in the method of preventing diseases that have been cleansed from recurring? Monk

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་
ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་བྱང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་དག་མི་ཤེས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་དག་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་མཁྱེན་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་དག་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ངས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་གཟུང་ངམ། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་
པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་བཟུང༌། བཅོམ

【汉语翻译】
比丘们，对于此，医生能拔除病根，知道此病是如此这般，并通过不再复发的方法来断除，并且知道以后不会再生起。比丘们，这样的话，医生就能精通拔除病根，使疾病痊愈且不再复发的方法。同样地，如来、阿罗汉、正等觉被称为具有四种支分的无上拔除病根的医生。是哪四种呢？比丘们，如来如实了知“这是苦，是圣谛”，如实了知“这是苦的集起，这是苦的灭尽，这是通往苦灭尽的道路”。比丘们，拔除病根的医生不了解断除痛苦之根的药物，不了解断除生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱的痛苦之根的药物。比丘们，如来、阿罗汉、正等觉了知断除痛苦之根的药物，了知断除生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和烦乱的痛苦之根的药物。因此，如来、阿罗汉、正等觉被称为无上拔除病根的医生。”世尊如是说。这些对于圣者们是真实的，因此被称为圣谛。讲述的地点是在舍卫城（Shravasti）。比丘们，你们是否领受了我所开示的四圣谛？那时，另一位比丘从座位上站起来，整理好袈裟，袒露右肩，向世尊所在的方向合掌，顶礼，然后对世尊这样说道：“尊者，我已领受了世尊所说的四圣谛。”比丘，你如何领受了我所开示的四圣谛？世尊

【英语翻译】
"Monks, in this case, a physician who extracts the root knows that this disease is such and such, and eradicates it by means of actions that prevent its recurrence, and knows that it will not arise again. Monks, in this way, a physician who extracts the root is skilled in the means of eradicating the disease and preventing its recurrence. Similarly, the Thus-Gone One, the Arahant, the Perfectly Awakened One, is called the unsurpassed physician who extracts the root, possessing four branches. Which four? Monks, the Thus-Gone One truly knows, as it is, 'This is suffering, the noble truth'; truly knows, as it is, 'This is the origin of suffering'; truly knows, as it is, 'This is the cessation of suffering'; truly knows, as it is, 'This is the path leading to the cessation of suffering.' Monks, a physician who extracts the root does not know the medicines for eradicating the root of suffering, does not know the medicines for eradicating the root of suffering of birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair. Monks, the Thus-Gone One, the Arahant, the Perfectly Awakened One, knows the medicines for eradicating the root of suffering, knows the medicines for eradicating the root of suffering of birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair. Therefore, the Thus-Gone One, the Arahant, the Perfectly Awakened One, is called the unsurpassed physician who extracts the root." Thus spoke the Blessed One. These are true for the noble ones, therefore they are called the noble truths. The setting was in Shravasti. Monks, have you grasped the four noble truths that I have taught? Then another monk rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined, bowed to the Blessed One in the direction where he was, and said to the Blessed One, "Venerable One, I have grasped the four noble truths spoken by the Blessed One." Monk, how have you grasped the four noble truths that I have taught? The Blessed One

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་བ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་རྣམས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ངས་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཟུང་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་དགེ་སློང་འདིས་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་དགེ་སློང་འདིས་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་དེ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྔོན་མངོན་བར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་བ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་
སློང་དག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགགས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ། །སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་ལ་དགའ་བ་དང༌། རོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པ

【汉语翻译】
世尊开示说“这是苦圣谛”，我受持了。它不会改变成其他，它是唯一的，如实，不颠倒，对于圣者们是真谛，因此称为圣谛。世尊开示说“这是苦的生起、苦的止息、以及通往苦止息的道路”，我受持了。它不会改变成其他，它是唯一的，如实，不颠倒，对于圣者们是真谛，因此称为圣谛。尊者世尊所开示的四圣谛，我如是受持。比丘，我所开示的四圣谛被受持，太好了，太好了！为什么呢？因为我开示说“这是苦圣谛”，这位比丘完全受持，并且如是说……如同之前所说，这些对于圣者们是真谛，因此称为圣谛，直到这段话结束。苦的生起、苦的止息、以及通往苦止息的道路，这些圣谛被开示，这位比丘完全受持，并且如是说……如同之前所说，这些对于圣者们是真谛，因此称为圣谛，直到这段话结束。比丘们，因此，为了证悟先前未曾证悟的四圣谛，应当以正念和正知，怀着强烈的意愿、精进、努力、勤奋、不放弃、以及极大的精进。圣者所说的安乐，那是他人所能体会的痛苦。这段话的缘起是在舍卫城。比丘们，天人和人们喜欢并安住于色，对色完全欢喜、极其欢喜、非常欢喜，并且不离贪欲，当色灭尽时，天人和人们便安住在痛苦之中。对声音欢喜，对气味欢喜，对味道欢喜，对触觉欢喜，对法欢喜，对法完全欢喜，对法极其欢喜，并且非常

【英语翻译】
The Blessed One taught, "This is the noble truth of suffering," and I have taken it to heart. It will not change into anything else, it is the only truth, it is as it is, it is not inverted, and for the noble ones it is the truth, therefore it is called the noble truth. The Blessed One taught, "This is the arising of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering," and I have taken it to heart. It will not change into anything else, it is the only truth, it is as it is, it is not inverted, and for the noble ones it is the truth, therefore it is called the noble truth. Venerable ones, I have taken to heart in this way the four noble truths taught by the Blessed One. Monks, it is good, good indeed, that the four noble truths I have taught are taken to heart! Why is that? Because I taught, "This is the noble truth of suffering," and this monk has fully taken it to heart and says, "Thus..." As before, these are the truth for the noble ones, therefore it is called the noble truth, until the end of this statement. The arising of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering, these noble truths have been taught, and this monk has fully taken them to heart and says, "Thus..." As before, these are the truth for the noble ones, therefore it is called the noble truth, until the end of this statement. Monks, therefore, in order to realize the four noble truths that have not been previously realized, one should have strong aspiration, diligence, effort, exertion, non-abandonment, and great striving with mindfulness and awareness. The happiness spoken of by the noble ones is the suffering that others can perceive. The origin of this discourse is in Shravasti. Monks, gods and humans delight in and abide in form, completely delighting in form, exceedingly delighting in form, very much delighting in form, and not being free from desire for form. When form ceases, gods and humans abide in suffering. Delighting in sound, delighting in smell, delighting in taste, delighting in touch, delighting in phenomena, completely delighting in phenomena, exceedingly delighting in phenomena, and very much

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགགས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འགགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འགགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་ཚོར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེས་ཚོར་བ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཟད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ཟད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ

【汉语翻译】
并且欢喜，以及对法没有贪执，如果止息，则在天和人中处于痛苦之中。比丘们，如来应供正等觉，对于色的生起、灭没、滋味、过患和出离，如实了知。因为如实了知色的生起、灭没、滋味、过患和出离，所以安住于对色的欢喜，对于色没有普遍的欢喜，没有极度的欢喜，没有显现的欢喜，并且对色没有贪执，如果止息，则如来应供正等觉不住于痛苦之中。比丘们，如来应供正等觉们，对于声、香、味、触、法等的生起、灭没、滋味、过患和出离，如实了知。因为如实了知这些法的生起和灭没、滋味、过患和出离，所以不住于对法的显现欢喜，对于法没有普遍的欢喜，没有极度的欢喜，没有显现的欢喜，并且对法没有贪执，如果止息，则如来应供
正等觉不住于痛苦之中。那是什么原因呢？因为依靠眼和色，眼识生起，三者聚合产生触，触的缘故产生感受，即乐受、苦受和非乐非苦受。因此，他如实了知这些感受的生起、灭没、滋味、过患和出离。因为他如实了知这些感受的生起、灭没、滋味、过患和出离，所以对于色的普遍结合都已穷尽，并且其他结合的结合也已穷尽，从而成就涅槃和安乐。

【英语翻译】
And delight, and without attachment to the Dharma, if they cease, they dwell in suffering among gods and humans. Monks, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, truly knows the arising, passing away, taste, fault, and escape of form. Because he truly knows the arising, passing away, taste, fault, and escape of form, he dwells in delight in form. There is no universal delight in form, no extreme delight, no manifest delight, and no attachment to form. If it ceases, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, does not dwell in suffering. Monks, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, truly know the arising, passing away, taste, fault, and escape of sound, smell, taste, touch, and dharmas. Because he truly knows the arising and passing away, taste, fault, and escape of these dharmas, he does not dwell in manifest delight in the Dharma. There is no universal delight in the Dharma, no extreme delight, no manifest delight, and no attachment to the Dharma. If it ceases, the Tathagata, the Arhat,
the perfectly enlightened Buddha, does not dwell in suffering. Why is that? Because relying on the eye and form, eye consciousness arises, and from the union of the three, contact arises. Because of contact, feelings arise, namely pleasant, painful, and neither pleasant nor painful feelings. Therefore, he truly knows the arising, passing away, taste, fault, and escape of these feelings. Because he truly knows the arising, passing away, taste, fault, and escape of these feelings, all universal combinations with form are exhausted, and the combinations of other combinations are also exhausted, thus achieving Nirvana and bliss.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཚོར་བ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཟད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ཟད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དར་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་དང་ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ། །ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །འདོད་དང་སྡུག་དང་ཡིད་འོང་དང༌། །ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རིག །གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་འགགས་ན། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རིག །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་འགགས་པ་ནི། །གཞན་གྱིས་བདེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་འདི་དག་བྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་རིག །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ནི་འཕགས་པས་བདེ་བར་མཁྱེན། །
གང་ལས་བྱིས་པ་རྨོངས་གྱུར་པ། །མུན་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང༌། །མུན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟོས། །སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་མི། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་རིག་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་འདི་དག་འཕགས་པ་ལས། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། །གོ་འཕང་གང་ཞིག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས་འདོན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་འགགས་པ་ན་བདེ་ཞེས་མདོ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
称为无上安乐。比丘们，依靠耳、鼻、舌、身、意和法，生起意的识，三者聚集产生触，依靠触而生起感受，即乐受、苦受、非乐非苦受。因此，对于这些感受的生起，乃至如前一样，如实了知其确切生起，通过对法的全面修行，这些（烦恼）耗尽，其他（烦恼）所引起的修行也耗尽，证得涅槃，称为无上安乐，到此为止。导师又如此说道：色、声、香、味、触和法，仅仅是这些，连同天人在内的世间，欲望、痛苦、适意，只要存在，就被称为快乐。因为远离贪欲而止息，所以那些应被视为痛苦。当对坏聚见止息时，他人才能见到快乐。这些从因缘而生，世间众人皆未见。圣者所说的快乐，那是他人所认为的痛苦。他人所说的痛苦，那是圣者所知的快乐。
从何处孩童变得愚昧，被黑暗完全包围，如同黑暗一般的，看看那些难以理解的法。如同见到明灯一样，那些将变得没有遮蔽。有些人不能完全了解，如何能理解这些法？当存在的贪欲达到尽头，才能正确理解这些法。这些从圣者之外，他人不可能理解。如果完全了解哪个地位，就不会再转生。如是说。当生起快乐的感受时，称为快乐。中部经典的总结偈颂第三的末尾，从比丘尼法施的经中引出，痛苦的感受止息时就是快乐，经已写完。凡是无常的，就是痛苦，对于此。故事的起因是在舍卫城。比丘们，色是无常的，凡是无常的，就是痛苦。那是无我的，凡是无我的，一切都是

【英语翻译】
It is called unsurpassed bliss. Monks, dependent on the ear, nose, tongue, body, mind, and dharma, the consciousness of the mind arises, and from the union of the three, contact arises. Dependent on contact, feelings arise, namely pleasant feelings, painful feelings, and neither pleasant nor painful feelings. Therefore, regarding the arising of these feelings, and so on as before, by fully knowing their exact arising as it is, through the complete practice of the Dharma, these (afflictions) are exhausted, and the practices caused by other (afflictions) are also exhausted, Nirvana is attained, and it is called unsurpassed bliss, up to this point. The Teacher also said this: Form, sound, smell, taste, touch, and dharma, only these, the world including gods and humans, desire, suffering, and pleasantness, as long as they exist, are called happiness. Because detachment from desire ceases, therefore those should be regarded as suffering. When the view of the destructible aggregate ceases, others can see happiness. These arise from causes and conditions, but are not seen by all in the world. What the noble ones have spoken of as happiness, that is suffering to others. What others speak of as suffering, that is known as happiness by the noble ones.
From where do children become ignorant, completely surrounded by darkness, like darkness itself, look at those dharmas that are difficult to understand. Just as seeing a lamp, those will become without obscuration. Some people cannot fully understand, how can they understand these dharmas? When the desire for existence reaches its end, one can correctly understand these dharmas. These, apart from the noble ones, cannot be understood by others. If one fully understands which state, one will not go to rebirth again. Thus it was said. When a feeling of happiness arises, it is called happiness. At the end of the third verse of the summary of the Middle Length Discourses, it is quoted from the Sutra of the Bhikshuni Dharma-giving, when the feeling of suffering ceases, it is happiness, the sutra is finished. Whatever is impermanent is suffering, regarding this. The origin of the story is in Shravasti. Monks, form is impermanent, whatever is impermanent is suffering. That is without self, whatever is without self, everything is

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་བ་དག་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་འདོན་ཏོ།། །།གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་གསུམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་ལྔ་པར་ལྔ་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གནས་བརྟན་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། བཙུན་བ་ཚོར་བ་རྣམས་དུ་ཞིག་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་བཞིར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་ལྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་ཚད་མེད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འཆར་བྱེད་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྟེ། འཆར་བྱེད་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ངས་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་བ

【汉语翻译】
“我是”之说，以及“这是我的”之说，以及“我的这个”之说，都不存在。应当像这样以正确的智慧来观察。比丘们，像这样见到的圣者声闻弟子，具有听闻，会对色感到厌倦，对受、想、行、识也同样感到厌倦。感到厌倦就会脱离贪欲，脱离贪欲就会解脱，解脱就会见到解脱的智慧，我的生已尽，清净行已立，应作已作，不再有来世，就会这样说。六处集合之总义偈颂第二品第五经中，将色等处，以及眼等内在的自性之生处作为这样来宣说。

凡是稍微的感受，那一切都是痛苦。对于此，具有正确基础的三门之总义偈颂第五品中，名为第五和五支所安立的经中，尊者འཆར་བྱེད（光明行）向薄伽梵请问，如是尊者向薄伽梵请问这样的意义，尊者，感受有多少种？请薄伽梵开示。光明行，我也有说感受为一种的法类，我也有说感受为二种的法类，我也有说感受为三种的法类，我也有说感受为四种的法类，我也有说感受为五种的法类，我也有说感受为六种的法类，我也有说感受为十八种的法类，我也有说感受为三十六种的法类，我也有说感受为一百零八种的法类，我也有说感受为无量种的法类。光明行，我所说感受为一种的法类是什么呢？凡是稍微的感受，那一切都是痛苦。光明行，以此法类我说了感受为一种。光明行，我所说感受为二种的法类是什么呢？身体的感受和心理的感受。光明行，以此法类我说了感受为二种。光明行，我所说感受为三种的

【英语翻译】
The saying "I am," and the saying "This is mine," and the saying "This of mine," do not exist. One should observe in this way with correct wisdom. Monks, the noble disciples who see in this way, who are endowed with hearing, will become weary of form, and also of feeling, perception, formation, and consciousness. Being weary, they will be free from desire, and being free from desire, they will be liberated, and being liberated, they will see the wisdom of liberation, saying, "My birth is exhausted, the pure conduct has been established, what was to be done has been done, there is no more future existence." In the fifth sutra of the second chapter of the summary verses of the collection of the six sense sources, the places such as form, and the internal nature of the sense sources such as the eye, are spoken of in this way.

Whatever is felt, all of that is suffering. Regarding this, in the fifth chapter of the summary verses of the three doors with a correct basis, in the sutra called the fifth and the five branches established, the Venerable 'char byed (Illuminating Action) asked the Bhagavan, "Venerable, I ask the Bhagavan about such a meaning, Venerable, how many kinds of feelings are there? Please explain, Bhagavan." Illuminating Action, I also have a category of teaching where I explain feeling as one, I also have a category of teaching where I explain feeling as two, I also have a category of teaching where I explain feeling as three, I also have a category of teaching where I explain feeling as four, I also have a category of teaching where I explain feeling as five, I also have a category of teaching where I explain feeling as six, I also have a category of teaching where I explain feeling as eighteen, I also have a category of teaching where I explain feeling as thirty-six, I also have a category of teaching where I explain feeling as one hundred and eight, I also have a category of teaching where I explain feeling as immeasurable. Illuminating Action, what is the category of teaching where I explain feeling as one? Whatever is felt, all of that is suffering. Illuminating Action, with this category of teaching I explained feeling as one. Illuminating Action, what is the category of teaching where I explain feeling as two? Bodily and mental. Illuminating Action, with this category of teaching I explained feeling as two. Illuminating Action, what is the category of teaching where I explain feeling as three?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་བཞིར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་བ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བཞིར་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་ལྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་
རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་ལྔར་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ན་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཆར་

【汉语翻译】
何谓分类之法？即乐受、苦受、非乐非苦受。依此分类，我（佛陀）宣说了三种感受。何谓我（佛陀）宣说四种感受的分类之法？即与欲相应、与色相应、与无色相应、与无漏相应。依此分类，我（佛陀）宣说了四种感受。何谓我（佛陀）宣说五种感受的分类之法？即乐受根、苦受根、喜受根、忧受根、舍受根。依此分类，我（佛陀）宣说了五种感受。何谓我（佛陀）宣说六种感受的分类之法？即眼根和合触所生的感受、耳根、鼻根、舌根、身根、意根和合触所生的感受。依此分类，我（佛陀）宣说了六种感受。何谓我（佛陀）宣说十八种感受的分类之法？即六种与乐相关的近行、六种与苦相关的近行、六种与舍相关的近行。总合起来，即成十八种感受。依此分类，我（佛陀）宣说了十八种感受。何谓我（佛陀）宣说三十六种感受的分类之法？即六种乐受依于执着，六种乐受依于显现，六种苦受依于执着，六种苦受依于显现，六种舍受依于执着，六种舍受依于显现。总合起来，即成三十六种感受。依此分类，我（佛陀）宣说了三十六种感受。我（佛陀）以何种分类宣说了百八种感受？即过去时已生起的三十六种感受，未来时将生起的三十六种感受，现在时正生起的三十六种感受。总合起来，即成百八种感受。

【英语翻译】
What are the categories of feeling? They are pleasant feeling, painful feeling, and neither-pleasant-nor-painful feeling. According to this classification, I (the Buddha) have taught three kinds of feeling. What is the classification by which I (the Buddha) have taught four kinds of feeling? They are those associated with desire, those associated with form, those associated with the formless, and those associated with the uncontaminated. According to this classification, I (the Buddha) have taught four kinds of feeling. What is the classification by which I (the Buddha) have taught five kinds of feeling? They are the faculty of pleasant feeling, the faculty of painful feeling, the faculty of joy, the faculty of sorrow, and the faculty of equanimity. According to this classification, I (the Buddha) have taught five kinds of feeling. What is the classification by which I (the Buddha) have taught six kinds of feeling? They are the feeling born from contact arising from the meeting of the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the feeling born from contact arising from the meeting of the mind. According to this classification, I (the Buddha) have taught six kinds of feeling. What is the classification by which I (the Buddha) have taught eighteen kinds of feeling? They are six kinds of close engagement with pleasant feeling, six kinds of close engagement with painful feeling, and six kinds of close engagement with equanimity. When these are combined, they become eighteen kinds of feeling. According to this classification, I (the Buddha) have taught eighteen kinds of feeling. What is the classification by which I (the Buddha) have taught thirty-six kinds of feeling? They are six kinds of pleasant feeling based on attachment, six kinds of pleasant feeling based on manifestation, six kinds of painful feeling based on attachment, six kinds of painful feeling based on manifestation, six kinds of equanimous feeling based on attachment, and six kinds of equanimous feeling based on manifestation. When combined, they become thirty-six. According to this classification, I (the Buddha) have taught thirty-six kinds of feeling. By what classification have I (the Buddha) taught one hundred and eight kinds of feeling? They are the thirty-six kinds of feeling that have arisen in the past, the thirty-six kinds of feeling that will arise in the future, and the thirty-six kinds of feeling that are arising in the present. When these are combined, they become one hundred and eight kinds of feeling.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཚོར་ཡང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་གང་འབའ་ཞིག་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ན། དེ་དག་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྩོད་པར་སྐྱེ་ཞིང་བྱུང་བ་དག་སྟོན་པའི་ཆོས་འདུལ་བས་ཉེ་བར་མ་ཞི་
བར་གནས་སོ་ཞེས་རེ་བར་བྱའོ། །འཆར་བྱེད་གང་འགའ་ཞིག་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན། དེ་དག་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དང། རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་སྟོན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་བུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
故我以这种方式宣说了有一百零八种感受。若问我以何种方式宣说了无量感受？无论感受为何，都归于感受之数。故我以这种方式宣说了无量感受。若有人对我以各种方式宣说的法，不能完全理解所有意义，那么就应期望这些人之间的争斗、揭短、争论、辩驳以及争端，不会因律藏而平息。
若有人对我以各种方式宣说的法，能够完全理解所有意义，那么就应期望这些人之间的争斗、揭短、争论、辩驳以及争端，会因律藏而平息。世尊如是说。
我考虑到行是无常的。故事发生在舍卫城。
之后，具寿阿难陀独自一人在僻静处，安住于内心的正定中，心中生起这样的思虑：世尊既宣说了乐受、苦受，以及非乐非苦受这三种感受，世尊也说过无论何种感受，都是痛苦。世尊考虑到什么而说无论何种感受，都是痛苦呢？
之后，具寿阿难陀从内心的正定中起身，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿阿难陀对世尊说道：尊者，世尊，我独自一人在僻静处，安住于内心的正定中，心中生起这样的思虑：世尊既宣说了这三种感受，乃至世尊也说过无论何种感受，都是痛苦。

【英语翻译】
Therefore, I have explained in this way that there are one hundred and eight kinds of feelings. If you ask in what way I have explained immeasurable feelings, however one feels, it goes into the number of feelings. Therefore, I have explained in this way that there are immeasurable feelings. If someone does not fully understand all the meanings of the Dharma that I have explained in various ways, then it should be hoped that the fighting, fault-finding, arguing, debating, and disputes among these people will not be pacified by the Vinaya.
If someone fully understands all the meanings of the Dharma that I have explained in various ways, then it should be hoped that the fighting, fault-finding, arguing, debating, and disputes among these people will be pacified and abide in the Vinaya. The Blessed One spoke thus.
I was considering that actions are impermanent. The story took place in Shravasti.
Then, the Venerable Ananda, alone in a secluded place, abiding in the correct concentration of the mind, such thoughts arose in his mind: The Blessed One has spoken of three kinds of feelings, namely pleasant, painful, and neither pleasant nor painful. The Blessed One has also said that whatever feeling there is, it is all suffering. Considering what did the Blessed One say that whatever feeling there is, it is all suffering?
Then, the Venerable Ananda arose from the correct concentration of his mind and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat down on one side. Having sat down on one side, the Venerable Ananda said to the Blessed One: Venerable Blessed One, here I was alone in a secluded place, abiding in the correct concentration of my mind, and such thoughts arose in my mind: The Blessed One has spoken of these three feelings, and the Blessed One has also said that whatever feeling there is, it is all suffering.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་
བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ངག་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དགའ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ངག་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སོ་སོར་འགག་པ་དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། གོང་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། སོ་སོར་འགག་པ་གཞན་ལས་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པ། འདས་པར་འཇུག་པ། གྱ་ནོམ་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་སོ་སོར་འགག་པ་

【汉语翻译】
之间。 尊者阿难，我考虑到诸行是无常的，是完全变化的，所以说一切感受都是痛苦的。 尊者阿难，然而诸行次第寂静，次第 诸行寂静，次第诸行各自止息，次第诸行各自完全止息。 尊者，如何诸行次第寂静，次第诸行寂静呢？ 尊者阿难，进入初禅，语便寂静。 进入第二禅，寻和伺便寂静。 进入第三禅，喜便寂静。 进入第四禅，出息和入息便寂静。 进入灭尽定，想和受便寂静。 尊者阿难，如此诸行次第寂静，次第寂静。 尊者，如此诸行次第寂静，次第诸行寂静，尊者，如何次第诸行各自止息，次第诸行各自完全止息呢？ 尊者阿难，进入初禅，语便各自止息，乃至进入灭尽定，想和受便各自止息。 尊者阿难，如此次第诸行各自止息，次第诸行各自止息。 尊者阿难，在这些止息中，有殊胜的止息，特别超胜的止息，无上的止息，无与伦比的止息，胜过其他止息的止息，无上地进入，超越地进入，奇妙地进入这六种止息。 尊者阿难，止息

【英语翻译】
in between. Venerable Ananda, considering that all conditioned phenomena are impermanent and completely changing, I have said that all feelings are suffering. Venerable Ananda, however, conditioned phenomena gradually become peaceful, and gradually conditioned phenomena become peaceful. Gradually, conditioned phenomena cease individually, and gradually conditioned phenomena cease completely and individually. Venerable, how do conditioned phenomena gradually become peaceful, and how do conditioned phenomena gradually become peaceful? Venerable Ananda, when one enters the first dhyana, speech becomes peaceful. When one enters the second dhyana, conceptualization and discernment become peaceful. When one enters the third dhyana, joy becomes peaceful. When one enters the fourth dhyana, exhalation and inhalation become peaceful. When one enters the cessation of perception and feeling, conditioned phenomena and feeling become peaceful. Venerable Ananda, in this way, conditioned phenomena gradually become peaceful, and gradually become peaceful. Venerable, in this way, conditioned phenomena gradually become peaceful, and gradually conditioned phenomena become peaceful. Venerable, how do conditioned phenomena gradually cease individually, and how do conditioned phenomena gradually cease completely and individually? Venerable Ananda, when one enters the first dhyana, speech ceases individually, and so forth, until when one enters the cessation of perception and feeling, perception and feeling cease individually. Venerable Ananda, in this way, conditioned phenomena gradually cease individually, and conditioned phenomena gradually cease individually. Venerable Ananda, among these cessations, there are six kinds of cessation: the supreme cessation, the particularly excellent cessation, the unsurpassed cessation, the unequaled cessation, the cessation that surpasses other cessations, entering into the unsurpassed, entering into the transcendent, and entering into the marvelous. Venerable Ananda, cessation

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་འགག་པ་གཞན་ལས་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པ། འདས་པར་འཇུག་པ། གྱ་ནོམ་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་སེམས་
འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སོ་སོར་འགག་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་འགག་པ་གཞན་ལས་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པ། འདས་པར་འཇུག་པ། གྱ་ནོམ་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཁྱེན་པས། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མཁྱེན་ནས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་བརྩོན་ལྡན་ཞིང༌། །ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ། །དེ་ཡིས་ཚོར་བ་འདི་དག་ཀུན། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མཁས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཚོར་བ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟག་པ་མེད། །ཕུང་པོ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན། །ཤེས་རབ་མྱ་ངན་འདས་གྲངས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཟུག་རྔུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བའི་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྲས་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ན། དགེ་སློང་འདིས་ཡང་དག་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གིས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང༌། །བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་པ། །དགེ་སློང་དེ་ཡིས་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཞི་ཞིང་ཞི་བའི་གོ་འཕང་རེག །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །
ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གང་ཡང་ཇི་སྐད

【汉语翻译】
從“彼等之中”開始，何謂從他者的個別止息而個別止息，無上的進入，已逝的進入，殊妙的進入這第六者呢？ 具壽阿難陀，於此，比丘心從貪欲而離貪且得解脫，從瞋恚與愚癡心離貪且得解脫。 具壽阿難陀，此即是從彼等個別止息，從他者的個別止息而個別止息，無上的進入，已逝的進入，殊妙的進入這第六者。 圓滿正等覺者以甚深智慧，知曉諸行無常之自性，以及完全變異之自性後，宣說感受是痛苦。 任何精勤的比丘，不捨棄正念，他完全了知這一切感受，彼即是智者。 彼完全了知感受後，於現見之法中無有煩惱。 當蘊壞滅之時，以智慧獲得寂滅之數。 如是說。 又說，應當視樂受為痛苦之自性。 其事緣乃在舍衛城。 諸比丘，感受有此三者，何為三者？ 即樂受、苦受，以及非樂非苦受。 諸比丘，於此，樂受應當視為痛苦。 苦受應當視為箭鏃。 非樂非苦受應當視為無常，以及完全變異之法性。 諸比丘，任何比丘視樂受為痛苦，苦受為箭鏃，非樂非苦受視為無常，以及完全變異之法性。 諸比丘，此比丘即名為如實善見。 導師又如是宣說： 誰見樂為苦，如是見苦為箭鏃，非樂非苦，見為無常之自性，彼比丘即如實見，觸及寂靜且寂滅之位，摧毀我執後，將戰勝魔軍。

【英语翻译】
Beginning with "Among those," what is the sixth that is individual cessation from the individual cessation of another, the unsurpassed entry, the past entry, the wondrous entry? Venerable Ananda, here, a bhikkhu's mind becomes detached from desire and liberated from desire, and the mind becomes detached from hatred and ignorance and liberated. Venerable Ananda, this is the individual cessation from those individual cessations, the individual cessation from the individual cessation of another, the unsurpassed entry, the past entry, the sixth that is the wondrous entry. The Perfectly Complete Buddha, with profound wisdom, knowing the nature of impermanence of all phenomena, and the nature of complete change, proclaimed that feeling is suffering. Any diligent bhikkhu who does not abandon mindfulness, he fully knows all these feelings, he is the wise one. Having fully known the feelings, there is no defilement in the Dharma that is seen. When the aggregates are destroyed, wisdom obtains the number of extinction. Thus it was said. Furthermore, it is said that pleasant feeling should be regarded as the nature of suffering. The occasion for this was in Shravasti. Bhikkhus, there are these three feelings: what are the three? Namely, pleasant feeling, painful feeling, and feeling that is neither pleasant nor painful. Bhikkhus, in this regard, pleasant feeling should be regarded as suffering. Painful feeling should be regarded as a thorn. Feeling that is neither pleasant nor painful should be regarded as impermanent and of the nature of complete change. Bhikkhus, any bhikkhu who sees pleasant feeling as suffering, painful feeling as a thorn, and feeling that is neither pleasant nor painful as impermanent and of the nature of complete change, bhikkhus, this bhikkhu is said to have truly seen well. The Teacher further declared: Whoever sees pleasure as suffering, likewise sees suffering as a thorn, and sees neither pleasure nor pain as of the nature of impermanence, that bhikkhu sees truly, touches the state of peace and tranquility, and having destroyed self-grasping, will conquer the army of Mara. Thus it was said. Also, as it is said

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞི་པའི་ཚོམས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོ་ལས་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་བོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན། རེ་ཞིག་ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མ་བཞེངས་ཤིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མ་ལངས་པས་བདག་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པ་དག་
གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་རབ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚོ་ན་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འ

【汉语翻译】
在痛苦中视作快乐是颠倒想，这出自四句偈的合集中的第四个偈颂的第二部经。在《俱舍论》第五品中，应查阅颠倒想的经文。其中说：“凡是快乐的根基。”这段话的语境是在舍卫城。比丘们，根基有五种，即快乐的根基、痛苦的根基、喜悦的根基、忧愁的根基和舍弃的根基。那么，什么是快乐的根基？什么是喜悦的根基？应该参考快乐的感受。什么是痛苦的根基？什么是忧愁的根基？应该参考痛苦的感受。什么是舍弃的根基？应该参考非乐非苦的感受。如果有人以正确的智慧如实地看待这五种根基，他将舍弃三种束缚并完全理解它们。这三种是什么呢？即有身见、戒禁取见和怀疑。进入圣流者具有不堕落的法性，注定证得圆满菩提，最多经历七次轮回，在天人和人之间七次受生，最终将结束痛苦。”

关于“大名在单一形体中受苦”等等。世尊住在广严城猕猴池的精舍。当时，名叫大名的离车人每天都努力去见世尊并进行供养。后来，离车大名心想：“我为了见世尊和供养而去，但直到黎明，世尊和比丘们都没有从禅定中起身。我应该去安巴拉瓦提卡七芒果园。”于是，离车大名前往安巴拉瓦提卡七芒果园的僧园。

【英语翻译】
To perceive happiness in suffering is a distorted perception, which comes from the second sutra of the fourth verse in the collection of four-line verses. In the fifth chapter of the Abhidharmakośa, one should consult the sutra on distorted perceptions. It says, "Whatever is the basis of happiness." The context of this is in Shravasti. Monks, there are five bases, namely the basis of happiness, the basis of suffering, the basis of joy, the basis of sorrow, and the basis of equanimity. So, what is the basis of happiness? What is the basis of joy? One should refer to the feeling of happiness. What is the basis of suffering? What is the basis of sorrow? One should refer to the feeling of suffering. What is the basis of equanimity? One should refer to the feeling that is neither happiness nor suffering. If someone sees these five bases as they are with correct wisdom, they will abandon the three bonds and fully understand them. What are these three? Namely, the view of the aggregates, the adherence to vows and asceticism, and doubt. One who has entered the stream has the nature of not falling back, is destined to attain perfect enlightenment, and after at most seven rebirths, having taken rebirth seven times among gods and humans, will eventually end suffering."

Regarding "Mahānāma suffering in a single form," and so on. The Blessed One was residing in the Monkey Pond monastery in Vaishali. At that time, a Licchavi named Mahānāma made efforts to see the Blessed One and make offerings every day. Then, Licchavi Mahānāma thought, "When I go to see the Blessed One and make offerings, the Blessed One and the monks have not yet risen from meditation until dawn. I should go to the Amrāvatika Seven Mango Grove." So, Licchavi Mahānāma went to the monastery of the Amrāvatika Seven Mango Grove.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་ཞིང་འཕགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཆེན་པོར་བགྲང་པ་དག་གིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། འཚོ་བ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀུ་ཅོ་དང་ཅ་ཅོ་དང་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲ་གསང་མཐོན་པོ་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་སྨྲ་སྟེ། དུད་འགྲོའི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པས་འོང་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྔར་མཐོང་ནས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཆུང་དུར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་སྒྲ་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ཁ་རོག་འདུག་ཅིག །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འོང་ཞིང་འདུག་གི །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དེ་དག་ལས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྒྲ་ཆུང་བར་འདོད་པ། སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་པ། སྒྲ་ཆུང་བས་འདུལ་བ། སྒྲ་ཆུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་སྒྲ་ཆུང་བར་རིག་ནས་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཁ་རོག་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བདེ་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་གྱིས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱེད་འོད་སྲུང་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས། འོད་སྲུངས་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་ན་ཁྱེད་ཅག་འོད་སྲུང་བ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་
དམ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྱེད་ཅག་འོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྨྲ་ན་ཆོས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་དམ། 

【汉语翻译】
具光圆满者，以僧众之数量来计数，以众多装作如同圣者一般的人为首，以五百左右的供养者为主而安住。他们的眷属们发出喧哗、嘈杂和巨大的声音，以及高亢的声音，各自说着话，讲述着畜生的语言，聚集在一起。具光圆满者远远地看到离车毗名亲到来，便让自己的眷属们安静下来，说道：“你们暂时安静一下！你们保持沉默！沙门乔达摩的声闻离车毗名亲要来了。沙门乔达摩的声闻，住在广严城（Vaisali）的那些穿着白衣的居士中，离车毗名亲是最殊胜的，他喜欢安静，乐于安静，以安静来调伏，赞叹安静。他会认为了解眷属安静后才会前来。”说完这些话，眷属们便安静下来。之后，离车毗名亲来到具光圆满者所在的地方，靠近后，与具光圆满者一起进行了各种令人愉快和舒适的交谈，然后坐在一旁。坐在一旁后，离车毗名亲对具光圆满者说道：“具光，我听到你们具光者这样教导声闻：‘一切有情的烦恼都是无因无缘的，有情是无因无缘而烦恼的。有情的清净也是无因无缘的，有情是无因无缘而清净的。’具光，如果有人这样说，这样预言，你们具光者会呵斥他们吗？或者说他们说的是不真实的，或者说他们说的是你们具光者的法，并且说法与法相符顺？如果有人来到僧团中说法和随顺说法，难道不会成为诽谤佛法之处吗？”

【英语翻译】
The Perfectly Radiant One, surrounded by a multitude counted by the number of the Sangha, and many who pretended to be like the noble ones, with about five hundred supporters as their main focus, was dwelling there. Their retinue was speaking individually with clamor, noise, great sounds, and high-pitched voices, telling animal stories and gathering together. The Perfectly Radiant One, seeing Licchavi Vimalakirti coming from afar, instructed his retinue to be quiet, saying, "You all be quiet for a moment! You all be silent! The Shravaka of the Shramana Gautama, Licchavi Vimalakirti, is coming. Among those white-clothed householders who dwell in Vaishali, the Shravaka of the Shramana Gautama, Licchavi Vimalakirti, is the most excellent. He desires quiet, delights in quiet, is tamed by quiet, and praises quiet. He will think that he will come when he knows that his retinue is quiet." Having said these words, the retinue became silent. Then, Licchavi Vimalakirti approached the place where the Perfectly Radiant One was. Having approached, he engaged in various pleasant and comfortable conversations with the Perfectly Radiant One, and then sat to one side. Having sat to one side, Licchavi Vimalakirti said to the Perfectly Radiant One, "O Radiant One, I have heard that you Radiant Ones teach the Shravakas thus: 'The afflictions of all sentient beings are without cause or condition; sentient beings are afflicted without cause or condition. The purification of sentient beings is also without cause or condition; sentient beings are purified without cause or condition.' O Radiant One, if someone speaks thus and prophesies thus, would you Radiant Ones rebuke them? Or would you say that they are speaking untruthfully, or that they are speaking the Dharma of you Radiant Ones, and that their speech is in accordance with the Dharma? If someone comes and speaks the Dharma and in accordance with the Dharma in the Sangha, would that not be a place of defaming the Dharma?"

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
མིང་ཆེན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་བདེན་ཏེ། སྨོད་པར་མི་བྱེད་ལ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྨྲ་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་ང་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ནི་མ་དཔྱད་པར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་
བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ༌། །མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
名称者如是说，如是预言是真实的，不应诽谤，不说不真实之语，而是说法者，于法作符合法之预言，彼等之中若有人来，于僧团中说法和随说，不应视彼法为应呵责之处。何以故？名称者，我也是如此见，如此说：有情之遍染是无因无缘的，有情是无因无缘而遍染的。有情之清净是无因无缘的，有情是无因无缘而清净的。之后，离车族名称者光护圆满者对所说之语，既不生气，也不随喜，便从座位上起身离开了。之后，离车族名称者前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，离车族名称者将光护圆满者一起说的其他话，全部详细地禀告了世尊。如是禀告后，世尊对离车族名称者如是说道：名称者，光护圆满者是不经观察、不合其自性、不分别思择的说法者。无论如何，愚昧无知、不清晰、不聪慧的孩童会这样说：有情之遍染是无因无缘的，有情是无因无缘而遍染的。有情之清净是无因无缘的，有情是无因无缘而清净的。何以故？名称者，有情之遍染是有因有缘的，有情是有因有缘而遍染的。有情之清净是有因有缘的，有情是有因有缘而清净的。名称者，有情之遍染

【英语翻译】
The Namer spoke thus: 'Such prophecy is true; one should not slander it, nor speak untruthfully, but be a Dharma speaker, prophesying in accordance with the Dharma. If some of them come and speak or follow the Dharma in the assembly, such Dharma should not be considered a place for reproach. Why is that? O Namer, I also see it this way and speak thus: The defilement of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are defiled without cause or condition. The purification of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are purified without cause or condition.' Then, the Licchavi Namer Light-protector Completer neither became angry nor rejoiced at what was said, but rose from his seat and left. Then, the Licchavi Namer went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Licchavi Namer fully reported to the Blessed One all the other things that Light-protector Completer had said together. After reporting thus, the Blessed One said to the Licchavi Namer: 'O Namer, Light-protector Completer is a speaker of Dharma who does not examine, is not in accordance with its nature, and does not separately investigate. In any case, foolish, ignorant, unclear, and unskilled children would say this: The defilement of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are defiled without cause or condition. The purification of sentient beings is without cause or condition; sentient beings are purified without cause or condition.' Why is that? O Namer, the defilement of sentient beings is with cause and condition; sentient beings are defiled with cause and condition. The purification of sentient beings is with cause and condition; sentient beings are purified with cause and condition. O Namer, the defilement of sentient beings

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ་བདེ་བར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་ཆགས་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། མིང་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་དུ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་དུ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ཆེན་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་སོ། །མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་
རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ས

【汉语翻译】
我所说是具有因和缘的。众生具有因和缘的烦恼是什么呢？名号，如果色蕴成为一体而痛苦，众生就不会对色蕴产生贪执，也不会感到快乐，也不会追随快乐。超越了微小的快乐和喜悦，也不会认识到快乐的因。名号，因为什么原因色蕴不是一体而痛苦，而是与快乐和喜悦相关联，超越了微小的快乐和喜悦，并且认识到快乐呢？因此，众生对色蕴产生正确的贪执，产生贪执后进行正确的结合，通过正确的结合而完全被烦恼所染。感受、思想、行蕴、名号，如果识蕴成为一体而痛苦，众生就不会对识蕴产生贪执，也不会感到快乐，也不会追随快乐。超越了微小的快乐和喜悦，也不会认识到快乐的因。名号，因为什么原因识蕴不是一体而痛苦，而是与快乐和喜悦相关联，超越了微小的快乐和喜悦，并且认识到快乐呢？因此，众生对识蕴产生正确的贪执，产生正确的贪执后进行正确的结合，通过正确的结合而完全被烦恼所染。名号，以这个因和这个缘，众生完全被烦恼所染。众生的这些完全被烦恼所染，是具有因和缘的。名号，众生
的清净是具有因和缘的。众生具有因和缘的清净是什么呢？名号，如果色蕴成为一体而快乐，众生就不会对色蕴产生贪恋，也不会感到痛苦，也不会追随痛苦。超越了微小的痛苦和不悦，也不会认识到痛苦的因。名号，因为什么原因色蕴不是一体而快乐，而是与痛苦和

【英语翻译】
What I say is with cause and condition. What is the affliction of beings with cause and condition? Name, if the form aggregate becomes one and suffers, beings will not be attached to form, nor will they be happy, nor will they follow happiness. Transcending small happiness and joy, they will not even recognize the cause of happiness. Name, for what reason is the form aggregate not one and suffering, but associated with happiness and joy, transcending small happiness and joy, and recognizing happiness? Therefore, beings develop correct attachment to form, and after developing attachment, they engage in correct union, and through correct union, they become completely afflicted. Feeling, perception, volition, name, if the consciousness aggregate becomes one and suffers, beings will not be attached to consciousness, nor will they be happy, nor will they follow happiness. Transcending small happiness and joy, they will not even recognize the cause of happiness. Name, for what reason is the consciousness aggregate not one and suffering, but associated with happiness and joy, transcending small happiness and joy, and recognizing happiness? Therefore, beings develop correct attachment to consciousness, and after developing correct attachment, they engage in correct union, and through correct union, they become completely afflicted. Name, with this cause and this condition, beings are completely afflicted. These complete afflictions of beings are with cause and condition. Name, the
purification of beings is with cause and condition. What is the purification of beings with cause and condition? Name, if the form aggregate becomes one and is happy, beings will not be free from desire for form, nor will they suffer, nor will they follow suffering. Transcending small suffering and displeasure, they will not even recognize the cause of suffering. Name, for what reason is the form aggregate not one and happy, but associated with suffering and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་དུ་ལས་འདས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། མིང་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། མིང་ཆེན་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་སུ་སྤྱི་བོས།
ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་སྲེད་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའི་འདོད་

【汉语翻译】
与痛苦相联系，以及痛苦不适感减小并超越，因为知晓痛苦之因，众生对于色法完全脱离执着，脱离贪欲而获得解脱，获得解脱后变得完全清净。感受、认知、造作和名相，如果识成为一体的安乐，那么众生也不会从识中脱离贪欲，也不会遭受痛苦，也不会随顺痛苦。如果痛苦和不适感减小并超越，甚至无法知晓痛苦之因，那么，名相为何识不是一体的安乐，而是痛苦，与痛苦相联系，痛苦，以及痛苦不适感减小并超越，从而知晓痛苦，因此，众生从识中脱离贪欲，脱离贪欲而获得解脱，获得解脱后变得完全清净。名相，以此因和缘，众生得以清净，众生的所有烦恼，以此等因，具足因和缘。之后，离车族名相，对世尊所说感到欢喜和随喜，以头顶礼拜世尊之足，从世尊处离去，如是说。经中说名为贪爱，开端是在舍卫城。诸比丘，此四者是圣谛，何为四？即痛苦圣谛，痛苦之集起，痛苦之灭尽，以及通往痛苦灭尽之路的圣谛。何为痛苦圣谛？生的痛苦，老的痛苦，病的痛苦，死的痛苦，与喜爱的分离的痛苦，与不喜爱的相遇的痛苦，以及所求不得的痛苦，简而言之，就是五取蕴皆是痛苦。何为痛苦之集起圣谛？令人喜悦的贪

【英语翻译】
Associated with suffering, and the reduction and transcendence of painful discomfort, because of knowing the cause of suffering, beings are completely free from attachment to form, free from desire and attain liberation, and after attaining liberation become completely pure. Feeling, perception, formation, and name, if consciousness becomes a unified bliss, then beings will not be free from desire from consciousness, nor will they suffer, nor will they follow suffering. If suffering and discomfort are reduced and transcended, and even the cause of suffering cannot be known, then, why is name not a unified bliss, but suffering, associated with suffering, suffering, and the reduction and transcendence of painful discomfort, thereby knowing suffering, therefore, beings are free from desire from consciousness, free from desire and attain liberation, and after attaining liberation become completely pure. Name, by this cause and condition, beings are purified, all the afflictions of beings, by these causes, are complete with cause and condition. Then, the Licchavi name, delighted and rejoiced at what the Blessed One said, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and departed from the presence of the Blessed One, thus he spoke. The sutra speaks of craving, the beginning is in Shravasti. Monks, these four are noble truths, what are the four? Namely, the noble truth of suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. What is the noble truth of suffering? The suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of separation from loved ones, the suffering of encountering the unloved, and the suffering of not obtaining what is desired, in short, the five aggregates of grasping are all suffering. What is the noble truth of the arising of suffering? The delightful desire

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། སོ་སོར་འགགས་པ། ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགགས་པར་ཉེ་བར་ཞི་བར་ནུབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་ནི་མ་རིག་པ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་བཅུ་གཅིག་པ་མིའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མདོའི་ས་བོན་དང༌། གཤེགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱིས་བོན་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ས་བོན་དེ་དག་མ་ཆག་ཅིང་མ་གྲུགས་ལ། མ་རུལ་ཞིང་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་ལ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཚགས་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སའི་ཁམས་ཡོད་ལ་ཆུའི་ཁམས་མེད་ན་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ས་བོན་དེ་དག་མ་ཆག་ཅིང་མ་གྲུགས་ལ་མ་རུལ་ཞིང་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚགས་བྱས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་ལ་སའི་ཁམས་མེད་ན་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ས་བོན་དེ་དག་མ་ཆག་ཅིང་མ་གྲུགས་ལ་མ་རུལ་ཞིང་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚགས་བྱས་པ་དང་ལྡན་ཡང་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོ

【汉语翻译】
与贪欲俱生的渴爱是产生轮回的原因，对它和它非常欢喜。什么是灭苦圣谛？就是对与欢喜的贪欲俱生的渴爱，以及对它和它非常欢喜的完全断除、各自止息、灭尽、离贪、止息、寂灭、消逝。什么是通往灭苦的道路的圣谛？就是八支圣道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。世尊如是说：业、爱和无明，是后世诸行的因。对于名为“六处集合所摄之总摄偈第二，总摄偈第三，人品第十一经”中所述的《俱舍论》第二品，在“无为法中无彼等”之处，应知涅槃仅被视为无实有，所写之文应阅览。名为五种种子之文中，开端是在舍卫城。诸比丘，此五者是种子的五种形态，何为五？即根的种子、茎的种子、节的种子、嫁接的种子、以及种子所生的种子。诸比丘，如果那些种子没有破损、没有腐烂、没有腐坏、没有被风和热损坏、具有活力且完整，但只有地界而没有水界，那么那些种子不会生长、增大和扩展。诸比丘，如果那些种子没有破损、没有腐烂、没有腐坏、没有被风和热损坏、具有活力且完整，但只有水界而没有地界，那么那些种子不会生长、增大和扩展。诸比丘，如果那些种子没有破损、没有腐烂、没有腐坏、没有被风和热损坏、具有活力且完整，并且既有地界也有水界。

【英语翻译】
Craving accompanied by attachment is the origin of rebirth, delighting greatly in this and that. What is the noble truth of the cessation of suffering? It is the complete abandonment, the separate cessation, the exhaustion, the detachment, the cessation, the pacification, the disappearance of craving accompanied by attachment to delight, delighting greatly in this and that. What is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering? It is the eightfold noble path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. As the Blessed One said: "Action, craving, and ignorance are the causes of future actions." Regarding the second chapter of the Abhidharma-kosa, which is explained in the eleventh sutra of the human chapter, the second summary verse collected by the group of six sense bases, in the context of "In the unconditioned, those do not exist," one should understand that nirvana is shown only as the absence of things, and the written text should be read. In the text called "Five Types of Seeds," the setting is in Shravasti. Monks, these five are the five forms of seeds. What are the five? Namely, the root seed, the stem seed, the joint seed, the graft seed, and the seeds born from seeds. Monks, if those seeds are not broken, not rotten, not decayed, not damaged by wind and heat, and possess vitality and are complete, but there is only the earth element and not the water element, then those seeds will not grow, increase, and expand. Monks, if those seeds are not broken, not rotten, not decayed, not damaged by wind and heat, and possess vitality and are complete, but there is only the water element and not the earth element, then those seeds will not grow, increase, and expand. Monks, if those seeds are not broken, not rotten, not decayed, not damaged by wind and heat, and possess vitality and are complete, and there is both the earth element and the water element.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་གྱུར་ན་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། དོན་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་བརྟེན། གཟུགས་ལ་གནས། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བ་སྟེན་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་
ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན། འདུ་བྱེད་ལ་གནས། འདུ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྟེན་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་འམ། འོང་བ་འམ། གནས་པའམ། འཆི་འཕོ་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མི་གདགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་གཟུགས་ལས་གཞན་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་འམ་གནས་པའམ། འཆི་འཕོ་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་བ་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་དེའི་ཚིག་ཙམ་དང་དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཤིང་ལན་ལ་མགོ་རྨོངས་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆིང་བ་སྤངས་ན་དམིགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བའི་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
如果那样，种子就会增长、广大和宽广。比丘们，这是为了理解意义而作的比喻，意义应该从其他方面来看。比丘们，所谓的五种种子，是与执取相关的识的别名。所谓的地的界，是识的四种住处的别名。所谓的水的界，是喜爱的贪欲的别名。比丘们，与执取相关的识的住处有四种。哪四种呢？比丘们，识靠近并依赖于色，依赖于色，安住于色，完全安住于色，追求并依止，从而增长、广大和宽广。
靠近于受，靠近于想，比丘们，识靠近并依赖于行，依赖于行，安住于行，完全安住于行，追求并依止，从而增长、广大和宽广。比丘们，除了这些之外，识的行、来、住、死殁、出生、增长、广大和宽广是不存在的。比丘们，如果有人这样说：我将设立识在色之外，在受、想、行之外行、来、住、死殁、出生、增长和广大，那他只是不完全理解他的话语和问题的答案，并且在答案上感到困惑，因为无论如何那不是他的领域。那是什么原因呢？比丘们，如果对色的界离贪，离贪则会舍弃靠近色的意的自性之束缚，舍弃靠近色的意的自性之束缚，则目标断绝，识的住处就不会增长、广大和宽广。受的界和想的界，比丘们，如果对行的界离贪，离贪则会舍弃靠近行的

【英语翻译】
If that happens, the seed will grow, expand, and become vast. Monks, this is an analogy made to understand the meaning, and the meaning should be viewed from another perspective. Monks, the so-called five kinds of seeds are synonyms for consciousness associated with grasping. The so-called earth element is a synonym for the four abodes of consciousness. The so-called water element is a synonym for the desire of delight. Monks, there are four abodes of consciousness associated with grasping. Which four? Monks, consciousness closely relies on and abides in form, relies on form, dwells in form, completely dwells in form, seeks and depends on it, thereby growing, expanding, and becoming vast.
Closely approaching feeling, closely approaching perception, monks, consciousness closely relies on and abides in formations, relies on formations, dwells in formations, completely dwells in formations, seeks and depends on it, thereby growing, expanding, and becoming vast. Monks, apart from these, there is no such thing as consciousness going, coming, abiding, dying, being born, growing, expanding, and becoming vast. Monks, if someone were to say, 'I will posit consciousness apart from form, apart from feeling, perception, and formations, as going, coming, abiding, dying, being born, growing, and expanding,' then he would not fully understand his words and the answers to questions, and would be confused about the answers, because in any case, that is not his domain. Why is that? Monks, if one becomes free from desire for the element of form, then being free from desire, one will abandon the bond of the mind's nature that closely approaches form, and having abandoned the bond of the mind's nature that closely approaches form, the object will be cut off, and the abode of consciousness will not grow, expand, and become vast. The element of feeling and the element of perception, monks, if one becomes free from desire for the element of formations, then being free from desire for formations, one will abandon closely approaching formations.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོངས་ན་དམིགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་འཕེལ་ཞིང༌། མངོན་པར་མ་རྒྱས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ལ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེར་གནས་སོ། །དེར་གནས་པའི་
ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །ཉེ་བར་མ་བླངས་ན་གདུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱུར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྡང་བའི་རྒྱུ། ཡང་དག་པར་རྨོངས་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱས་ན། དེར་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་གི་ལས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པར་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་དང༌། སྔར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་མ་རིག་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལ

【汉语翻译】
将舍弃有情之意的自性之束缚，若舍弃趋近于有为之意的自性之束缚，则将阐述所缘，并且识的住处增长广大，不会宽广，识的住处增长，若未显现增长，则不会显现积聚，因为未显现积聚之故，则住于彼处。因为住于彼处之故，则将欢喜。从欢喜中将解脱。从解脱中对世间丝毫也不执取。若不执取则无有痛苦。谁完全没有痛苦，那内在自性的寂灭，我的生已尽。梵行已修。应作已作。从此世间之外不再知晓，将成为这样。我不说他的识已去往东方之境。南方和西方和北方和上方和下方的方向，以及方向之间也不是，否则在可见之法性中，无有阴影而完全寂灭，寂静而清凉即是梵行，如是说。又经中说为因，所说之处，开端是在舍卫城。比丘们，无明是真实贪著之因，是真实嗔恨之因，是真实愚痴之因，无明是真实贪著之因，是真实嗔恨之因，是真实愚痴之因。比丘们，因为业是生的因，渴爱是显现成就之因，在此修习自性善，有漏之业，在那里出生后，将各自感受异熟，因此我说有情们的业不会去往他处。如是说。具有因和具有缘和具有基础的经中说，六处集合所摄之总摄偈颂第二“已逝”之总摄偈颂已摄集，以及先前在胜义谛空性之经中所出的俱舍第三品中，于缘起之时，宣说了对无明的非如理作意。

【英语翻译】
The bondage of the nature of the mind of beings will be abandoned, and if the bondage of the nature of the mind that approaches the conditioned is abandoned, then the object will be explained, and the abode of consciousness will increase and expand, and will not be wide. The abode of consciousness increases, and if it does not manifest and increase, then it will not manifest and accumulate, and because it does not manifest and accumulate, it will abide there. Because it abides there, it will rejoice. From joy it will be liberated. From liberation it will not take anything from the world. If it is not taken, there will be no suffering. Whoever is completely without suffering, that inner self-nature is extinguished, and my birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What should be done has been done. It will become that I will not know anything other than this world. I do not say that his consciousness has gone to the eastern realm. The south and the west and the north and the upper and lower directions, and also not between the directions, otherwise in the visible Dharma nature, without shadow, completely extinguished, peaceful and cool is pure conduct, as it is said. Also, it is said in the sutra as a cause, where it is said, the beginning is in Shravasti. Monks, ignorance is the cause of true attachment, the cause of true hatred, and the cause of true delusion. Ignorance is the cause of true attachment, the cause of true hatred, and the cause of true delusion. Monks, because karma is the cause of birth, and craving is the cause of manifest accomplishment, here practicing the nature of virtue, the defiled karma, after being born there, will each experience the ripening, therefore I say that the karma of sentient beings will not go elsewhere. So it is said. In the sutra with cause and with condition and with basis, the second verse of the summary collected by the group of six sense sources, the verse of the summary called "passed" has been collected, and previously in the third chapter of the Abhidharma-kosha, which appeared in the sutra of ultimate emptiness, at the time of dependent origination, the non-rational attention to ignorance was explained.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས། མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་
པའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་དགའ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་ཚོལ་ལོ། །དེ་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་སྙེམས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྙེད་པ་དག་ལ་མ་ཆགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མཁས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙེམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན་མི་དགའ་བ་མི་གནོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགའ་བ་ལ་གནོད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཡང་མི་དགའ་བས་མི་གནོད་དེ། དེས་མི་དགའ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གནང་བ་བཟོད་
ཀྱི། མི་དགའ་བ་ནི་བཟོད་དོ། །བརྟན་རྣམས་མི་དགའ་མི་བཟོད་དོ། །བརྟན་རྣམས་དགའ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན། །སྤོང་བ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། །འཛམ་བུ

【汉语翻译】
萨。其他经部里写到的应当去看一看。《圣种》这里，开端是在善见城。诸比丘，这四种是圣
的种姓，是殊胜的种姓，是国王的种姓，先前不是烦恼，也没有烦恼，无论是比丘，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是包括梵天在内的世间，任何都不能使之成为烦恼。四种是什么呢？在此，比丘对任何一种法衣都感到欢喜，赞叹对任何一种法衣都感到欢喜，并且不寻求那不是法衣之因的自性。他不因得到的法衣而骄傲，也不贪恋得到的法衣，而是享用它，不生起贪恋、执着、欲望、昏厥、迷恋和特别的迷恋，而是看到过患，并且像了解出离的清净一样去享用它。因为比丘是聪明的，并且具有正念和正知。这被称为比丘先前的第二种圣种。如同法衣一样，乞食、卧具和坐垫也是如此。此外，比丘对舍弃感到欢喜，并且对舍弃感到欢喜，并且与对舍弃感到欢喜相一致，并且对禅修感到欢喜，并且对禅修感到欢喜，并且与对禅修感到欢喜相一致。他不因对舍弃和禅修感到欢喜而骄傲。因为比丘具有正念和正知。这被称为比丘安住于先前的圣种。与这四种圣种完全相应的圣声闻，如果依靠并安住在东方附近，那么不悦意不会损害他，而是他自己损害不悦意。如果他依靠并安住在南方、西方和北方，那么不悦意也不会损害他，而是他损害不悦意。那是什么原因呢？诸比丘，具有听闻的圣声闻能够忍受允许，但是能够忍受不悦意。稳固者不能忍受不悦意。稳固者能够忍受悦意。他以此能够舍弃所有的欲望贪执。谁能够阻止舍弃呢？赡部

【英语翻译】
Sa. It should be examined what is written in other Sutras. Regarding what is called 'Noble Lineage,' the introduction is in Sravasti. Monks, these four are the noble
lineages, the supreme lineages, the lineages of kings, previously without affliction and without affliction, whether a monk, a Brahmin, a god, a demon, or the world including Brahma, none can make them afflicted. What are the four? Here, a monk is delighted with any Dharma garment, praises being delighted with any Dharma garment, and does not seek the nature that is not the cause of the Dharma garment. He is not arrogant because of the Dharma garment he has obtained, nor is he attached to the Dharma garments he has obtained, but enjoys it, not generating craving, attachment, desire, fainting, infatuation, and special infatuation, but seeing the faults, and enjoying it as he knows the purity of renunciation. Because the monk is wise and possesses mindfulness and awareness. This is called the second noble lineage of the previous monk. Just like Dharma garments, alms, bedding, and cushions are also the same. Furthermore, a monk is delighted with abandonment, and is delighted with abandonment, and is in accordance with being delighted with abandonment, and is delighted with meditation, and is delighted with meditation, and is in accordance with being delighted with meditation. He is not arrogant because of being delighted with abandonment and meditation. Because the monk possesses mindfulness and awareness. This is called the monk abiding in the previous noble lineage. The noble Hearer who is fully endowed with these four noble lineages, if he relies on and abides near the east, then displeasure will not harm him, but he himself harms displeasure. If he relies on and abides in the south, west, and north, then displeasure will not harm him, but he harms displeasure. What is the reason for that? Monks, the noble Hearer who possesses hearing can endure permission, but can endure displeasure. The steadfast cannot endure displeasure. The steadfast can endure pleasure. By this, he can abandon all desires and attachments. Who can prevent abandonment? Jambudvipa

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་ལྟར། །དེ་ལ་གང་གིས་སྨད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེའོ། །གནས་པ་ན་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་རྒྱུ་དང། སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཅིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་དང༌། ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་མ་འགགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་གནས་བཅས་ན་ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་ན་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བརྒ་ན་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
犹如河流中的黄金光芒，谁又能诋毁它呢？如是说。贪爱生起有四种方式，这个故事发生在舍卫城。比丘们，当因衣物而生起贪爱时，贪爱就生起了。当它存在时，它就存在。当它显现时，它就显现。因乞食、卧具和坐垫，以及不生起存在的因缘而生起贪爱时，就像之前所说的那样。如是说。于身观身，安住于念住，这个故事发生在舍卫城。比丘们，念住有四种，是哪四种呢？于身观身，安住于念住；于受；于心；于法观法，安住于念住。如是说。于内身观身而住，这个故事发生在舍卫城。比丘们，应当宣说修习四念住，仔细听好，用心记住，我将要讲述。比丘们，修习哪四念住呢？在此，比丘们，于内身观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪婪和忧愁。于外身，于内外身；于内受，于外受，于内外受；于内心，于外心，于内外心；于内法，于外法，于内外法，观法而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪婪和忧愁而住。比丘们，就这样修习四念住。比丘们，应当宣说修习四念住，我所宣说的已经详细解释了。如是说。同样，具寿摩诃迦叶如是说，具寿摩诃迦叶住在荆棘三丛林中。当时，具寿大目犍连在巴伽那猎杀兔子。

【英语翻译】
Like the golden light of a river, who can disparage it? Thus it was said. The arising of craving is of four kinds, and this story took place in Shravasti. Monks, when craving arises due to robes, craving arises. When it exists, it exists. When it manifests, it manifests. When craving arises due to alms, bedding and mats, and the cause of non-arising of existence, it is as said before. Thus it was said. Contemplating the body in the body, abiding in mindfulness, this story took place in Shravasti. Monks, there are four kinds of mindfulness, what are the four? Contemplating the body in the body, abiding in mindfulness; in feelings; in mind; contemplating the Dharma in the Dharmas, abiding in mindfulness. Thus it was said. Abiding contemplating the body in the inner body, this story took place in Shravasti. Monks, the cultivation of the four mindfulnesses should be taught, listen carefully, keep it in mind, and I will tell you. Monks, what are the four mindfulnesses to be cultivated? Here, monks, abiding contemplating the body in the inner body, diligent, with full awareness and mindfulness, having removed the greed and sorrow of the world. In the outer body, in the outer and inner body; in the inner feeling, in the outer feeling, in the outer and inner feeling; in the inner mind, in the outer mind, in the inner and outer mind; in the inner Dharmas, in the outer Dharmas, in the inner and outer Dharmas, abiding contemplating the Dharma, diligent, with full awareness and mindfulness, having removed the greed and sorrow of the world. Monks, cultivate the four mindfulnesses in this way. Monks, the cultivation of the four mindfulnesses should be taught, what I have taught has been explained in detail. Thus it was said. Similarly, the venerable Mahakashyapa said, the venerable Mahakashyapa lived in the thicket of three thorns. At that time, the venerable Mahamoggallana was hunting rabbits in Bakana.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་ཡོངས་སུ་འཚོ་བ་ལས་འདའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གང་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་མི་དགའ་ལ། གང་ཐར་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གང་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་ལ། །འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་དགའ་ལ། ཐར་པ་ལ་
དགའ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་འམ། བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བརྒ་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་པ་ཅན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
在名为“雅瓦，野兽之林，恐怖之声”的森林中安住。之后，具寿玛阿嘎独自隐居时，在内心安住于正定中，心中生起这样的心之念头：使众生完全清净，超越悲伤和完全的生存，痛苦和不适消失，证悟理性的法之乘是唯一的，即四念住。四者为何？即身念住、受念住、心念住、法念住。有些人不喜欢四念住，他们是不喜欢圣者的行为；不喜欢圣者的行为的人，是不喜欢圣者的道路；不喜欢圣者的道路的人，是不喜欢解脱；不喜欢解脱的人，我宣称，他们没有从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、未来的痛苦、不适和烦恼中解脱，并且是痛苦的。有些人喜欢四念住，他们是喜欢圣者的行为；喜欢圣者的行为的人，是喜欢圣者的道路；喜欢圣者的道路的人，是喜欢解脱；喜欢解脱的人，他们将获得解脱，我宣称，他们从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、未来的痛苦、不适和烦恼中解脱，并且没有痛苦。
之后，具寿大目犍连以心识知具寿玛阿嘎之心，进入那样的禅定。如同力士伸臂或屈臂一样，具寿大目犍连从名为“雅瓦，野兽之林，恐怖之声”的达格森林中消失，在三刺园中坐在具寿玛阿嘎面前，说了这样的话：具寿玛阿嘎，您独自隐居时，在内心安住于正定中，心中生起心之念

【英语翻译】
He dwelt near the forest called Yava, the forest of wild animals, the forest of terrifying sounds. Then, when the venerable Ma-agga was alone in solitude, while dwelling in correct concentration inwardly, such thoughts of the mind arose in his mind: "The vehicle for realizing the Dharma of reason, which completely purifies beings, transcends sorrow and complete existence, and eliminates suffering and discomfort, is only one, namely, the four mindfulnesses. What are the four? Namely, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of the Dharma. Those who dislike the four mindfulnesses dislike the conduct of the noble ones. Those who dislike the conduct of the noble ones dislike the path of the noble ones. Those who dislike the path of the noble ones dislike liberation. Those who dislike liberation are not liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, future suffering, discomfort, and agitation, and are suffering, I declare. Those who like the four mindfulnesses like the conduct of the noble ones. Those who like the conduct of the noble ones like the path of the noble ones. Those who like the path of the noble ones like liberation. Those who like liberation will become completely liberated, and they are liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, future suffering, discomfort, and agitation, and are without suffering, I declare."
Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana, knowing the mind of the venerable Ma-agga with his mind, entered into such a samādhi. Just as a strong man extends his arm from a bent position or bends it from an extended position, the venerable Mahāmaudgalyāyana disappeared from the terrifying Dag forest called "Yava, the forest of wild animals, the forest of terrifying sounds," and sat down in front of the venerable Ma-agga in the Three-Thorn Grove, and said this: "Venerable Ma-agga, when you were alone in solitude, while dwelling in correct concentration inwardly, thoughts of the mind arose in your mind

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་སྐྱེས་སམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མྱ་ངང་དང་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ལུས་ལ་དམིགས་ཏེ་དྲན་པ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་
བར་གནས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དྲན་པ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བརྒ་བའི་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་སྐྲག་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེ

【汉语翻译】
难道没有生起这样的想法吗？能使众生完全清净，超越一切忧伤和损害，痛苦和不悦消失，通达理性的法门是唯一的，从这里开始，直到广说没有痛苦为止。具寿大目犍连也是如此。具寿马胜比丘以何等方式乐于修习四念住，并且非常乐于修习呢？具寿大目犍连，比丘对身体观身而住，当他对身体观身而住，忆念现前时，以身体为所缘，忆念安住，极安住，善安住，寂静，调伏，近寂静，禅定成为一境性而安住。对感受、心、法，观法而住，他对法观法而住，忆念现前，以法为所缘，忆念安住，极安住，善安住，寂静，调伏，近寂静，禅定成为一境性而安住。圣者大目犍连，仅仅如此就乐于修习四念住，并且非常乐于修习了。之后，具寿大目犍连对具寿马胜比丘所说的话非常欢喜，随喜之后，进入了这样的禅定，如果心安住于禅定，就会像三根刺一样变得不显现，就像猎杀老兔子的猎人在令人恐惧的野兽森林中安住一样，进入了这样的禅定，如是说。如世尊所说，故事的起因是在舍卫城。之后，另一位比丘从中午的禅定中起身，前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，那位比丘对世尊这样说道：尊者，菩提分菩提分啊，

【英语翻译】
Hasn't such a thought arisen? It purifies all sentient beings, transcends all sorrow and harm, suffering and displeasure disappear, and the vehicle for realizing the Dharma of reason is the only one, from here until the extensive explanation of no suffering. The venerable Mahāmaudgalyāyana is also like that. In what way does the venerable Aśvajit delight in cultivating the four mindfulnesses, and is very delighted in cultivating them? The venerable Mahāmaudgalyāyana, a monk dwells contemplating the body in the body. When he dwells contemplating the body in the body, and mindfulness is present, with the body as the object, mindfulness abides, exceedingly abides, well abides, is pacified, is tamed, is nearly pacified, and samādhi becomes one-pointed and abides. He dwells contemplating feelings, mind, and dharmas in the dharmas. He dwells contemplating dharmas in the dharmas, and mindfulness is present. With dharmas as the object, mindfulness abides, exceedingly abides, well abides, is pacified, is tamed, is nearly pacified, and samādhi becomes one-pointed and abides. The noble Mahāmaudgalyāyana, just this much makes him delight in cultivating the four mindfulnesses, and he is very delighted in cultivating them. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana greatly rejoiced in the words spoken by the venerable Aśvajit, and after rejoicing, he entered into such a samādhi. If the mind abides in samādhi, it will become invisible like three thorns, just as a hunter who hunts old rabbits dwells in a frightening forest of wild animals, he entered into such a samādhi, so it was said. As the Blessed One also said, the origin of the story is in Śrāvastī. Then, another monk arose from meditation at noon and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat to one side. Having sat to one side, that monk said this to the Blessed One: Venerable, Bodhipakṣa, Bodhipakṣa,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཐོབ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུས་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་
སློང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་དུ་མི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཆོས་དེ་སེམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་ཚེ་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད

【汉语翻译】
地界的解释。例如，什么是“菩提之支”这个词的最高含义？比丘们，所谓“菩提之支，菩提之支”，这个“菩提之支”是菩提之方的三十七法的最高含义。比丘们，然而菩提之支次第生起，菩提之支次第获得和修习而圆满。尊者，如何如何菩提之支次第生起，菩提之支次第获得和修习而圆满呢？在此，比丘于身上随观身而住，于身上随观身而住之时，便会生起正念现前，并且不会完全迷惑。那时，正念正等菩提之支开始生起，那时，正念正等菩提之支被修习，那时，正念正等菩提之支的修习得以圆满。同样，念及法，思维，胜思维，完全寻思和分别，择法正等菩提之支在那时开始生起，择法正等菩提之支在那时被修习，择法正等菩提之支在那时修习得以圆满。当思维，完全寻思和分别那些法时，便会发起不退转的精进。那时，精进正等菩提之支开始生起，那时，精进正等菩提之支被修习，那时，精进正等菩提之支的修习得以圆满。发起精进便会生起无杂染的喜悦。那时，喜悦正等菩提之支开始生起，那时，喜悦正等菩提之支被修习，那时，喜悦正等菩提之支的修习得以圆满。意

【英语翻译】
Explanation of the Earth Element. For example, what is the highest meaning of the term "limb of enlightenment"? Monks, the so-called "limb of enlightenment, limb of enlightenment," this "limb of enlightenment" is the highest meaning of the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment. Monks, however, the limbs of enlightenment arise in order, and the limbs of enlightenment are obtained and cultivated in order and become complete. Venerable ones, how do the limbs of enlightenment arise in order, and how are the limbs of enlightenment obtained and cultivated in order and become complete? Here, a monk dwells contemplating the body in the body, and when he dwells contemplating the body in the body, mindfulness arises before him, and he is not completely deluded. At that time, right mindfulness, a limb of enlightenment, begins to arise, at that time, right mindfulness, a limb of enlightenment, is cultivated, and at that time, the cultivation of right mindfulness, a limb of enlightenment, is completed. Similarly, when mindfulness and dharma are thought of, contemplated, fully contemplated, and discriminated, the right discrimination of dharma, a limb of enlightenment, begins to arise at that time, the right discrimination of dharma, a limb of enlightenment, is cultivated at that time, and the cultivation of the right discrimination of dharma, a limb of enlightenment, is completed at that time. When thinking, fully contemplating, and discriminating those dharmas, unflagging diligence will arise. At that time, right diligence, a limb of enlightenment, begins to arise, at that time, right diligence, a limb of enlightenment, is cultivated, and at that time, the cultivation of right diligence, a limb of enlightenment, is completed. When diligence is initiated, joy without defilement will arise. At that time, right joy, a limb of enlightenment, begins to arise, at that time, right joy, a limb of enlightenment, is cultivated, and at that time, the cultivation of right joy, a limb of enlightenment, is completed. Mind

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དེའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་
པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། །དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོང་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དེའི་ཚེ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་རིམས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཟས་འགགས་པས་ལུས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀུན་འབྱ

【汉语翻译】
喜悅使身心極其調柔，那時，極其調柔是正等覺支的開端。那時，極其調柔是正等覺支的修習。那時，極其調柔是正等覺支的修習圓滿。身體極其調柔則感受快樂，其心將平等安住於禪定。那時，禪定是正等覺支的開端。那時，禪定是正等覺支的修習。那時，禪定是正等覺支的修習圓滿。同樣地，安住於平等捨棄世間的貪婪和不悅，那時，捨棄是正等覺支的開端。那時，捨棄是正等覺支的修習。那時，捨棄是正等覺支的修習圓滿。在此，比丘們於感受、心和法等諸法中，隨觀諸法而住，隨觀諸法而住，其正念便會現前，且不會完全迷惑。那時，正念是正等覺支的開端，乃至廣說到那時，捨棄是正等覺支的修習圓滿。比丘們，如此便能次第獲得諸菩提分法，並依此次第使諸菩提分法生起，佛陀如是說。比丘們，如何呢？比丘們，當宣說四念住的生起和滅沒，仔細諦聽並謹記在心，我將宣說。比丘們，如何是四念住的生起和滅沒呢？比丘們，食物生起則身體生起，食物斷絕則身體斷絕。隨觀並安住於身體是生起之法，隨觀並安住於身體是壞滅之法，身體生

【英语翻译】
Joy makes body and mind extremely pliable. At that time, extreme pliancy is the beginning of the branch of perfect enlightenment. At that time, extreme pliancy is the practice of the branch of perfect enlightenment. At that time, extreme pliancy is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. If the body is extremely pliable, one experiences happiness, and the mind will be equally placed in samadhi. At that time, samadhi is the beginning of the branch of perfect enlightenment. At that time, samadhi is the practice of the branch of perfect enlightenment. At that time, samadhi is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. Similarly, when one abides in equanimity, worldly greed and displeasure are completely eliminated, and one becomes indifferent. At that time, indifference is the beginning of the branch of perfect enlightenment. At that time, indifference is the practice of the branch of perfect enlightenment. At that time, indifference is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. Here, monks, one abides contemplating phenomena in phenomena, in feelings, mind, and dharmas. Abiding contemplating phenomena in phenomena, mindfulness is present and one is not completely deluded. At that time, mindfulness is the beginning of the branch of perfect enlightenment, and so on, extensively, until at that time, equanimity is the complete practice of the branch of perfect enlightenment. Monks, in this way, the branches of enlightenment will be attained in sequence, and in this order, the branches of enlightenment will arise, thus the Buddha spoke. Monks, how is it? Monks, the arising and ceasing of the establishments of mindfulness will be explained. Listen carefully and keep it in mind, and I will explain. Monks, how is the arising and ceasing of the four establishments of mindfulness? Monks, with the arising of food, the body arises, and with the cessation of food, the body ceases. One abides seeing the body as having the nature of arising, and one abides seeing the body as having the nature of decay. The body ari-

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་
སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པར་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང། ཚོར་བ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སེམས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སེམས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་པ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགགས་པས་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཆོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལམ་གྱི་ཡང་ལག་གི་སྒོ་ལས་ཏེ། ལོག་པའི་ཡན་ལག་གི་ལམ་དམྱལ་བ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར།
འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག །ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ད

【汉语翻译】
于生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，以触之生起故，受生起；以触之灭故，受坏灭。于受生起之法中随见而住，于受坏灭之法中随见而住，于受生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，以名与色之生起故，心生起；以名与色之灭故，心坏灭。于心生起之法中随见而住，于心坏灭之法中随见而住，于心生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，以作意之生起故，法生起；以作意之灭故，法坏灭。于法生起之法中随见而住，于法坏灭之法中随见而住，于法生起和坏灭之法中随见而住，不依赖而住，则对世间丝毫也不执取。比丘们，如是则念住之生起和坏灭皆是。比丘们，我所说之四念住之生起和坏灭，当广为解说。如是说。又经中说，所谓正尽涅槃，乃由道之集合与道之支分之门。邪支之路使堕入地狱，于彼无间业亦作真实结合，应于经中观之。此经亦于俱舍论第三品中，
圣者与作无间业者，决定是正邪。
如是已书写完毕。生起等是作业之现观，为断除、现证、修习之故。言说之基是听闻。

【英语翻译】
And abiding seeing the nature of arising and ceasing, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, with the arising of contact, feeling arises; with the cessation of contact, feeling ceases. Abiding seeing the nature of arising of feeling, abiding seeing the nature of ceasing of feeling, abiding seeing the nature of arising and ceasing of feeling, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, with the arising of name and form, mind arises; with the cessation of name and form, mind ceases. Abiding seeing the nature of arising of mind, abiding seeing the nature of ceasing of mind, abiding seeing the nature of arising and ceasing of mind, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, with the arising of attention, dharma arises; with the cessation of attention, dharma ceases. Abiding seeing the nature of arising of dharma, abiding seeing the nature of ceasing of dharma, abiding seeing the nature of arising and ceasing of dharma, not relying and abiding, then one does not take up the world at all. Monks, thus the arising and ceasing of the mindfulnesses are all. Monks, the arising and ceasing of the four mindfulnesses that I have spoken of should be explained extensively. Thus he spoke. Also, in the sutra it says that the so-called right complete nirvana is through the door of the collection of the path and the limbs of the path. The path of the wrong limb causes one to fall into hell, and the uninterrupted karma is also truly combined with it, which should be viewed in the sutra. This sutra is also in the third chapter of the Abhidharmakosha,
The noble ones and those who commit uninterrupted karma are definitely right and wrong.
Thus it has been written. Arising and so on are the manifest realizations of actions, for the sake of abandoning, realizing, and meditating. The basis of speech is listening.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས། སྤངས་ལ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་སྔོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ལས། ཡང་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། སྤོང་བ་དག་ནི་ཆུ་ལོན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་
པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ། འགོག་པ་ལ་འགོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། མཚོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བློ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་

【汉语翻译】
之时也。比丘们，这四者是圣谛四，何为四？即苦圣谛，苦之集起圣谛，苦之灭圣谛，趋向苦灭之道圣谛。其中，苦圣谛应以现证而完全了知，集起圣谛应以现证而完全断除，灭圣谛应以现证而现前，道圣谛应以现证而修习。比丘们，任何比丘以现证而完全了知苦圣谛，以现证而断除苦之集起圣谛，以现证而现前灭圣谛，以现证而修习趋向苦灭之道圣谛，此比丘即为断绝有，断除一切系缚，现证正道，而被称为苦之终结者，如是说。圣声闻于苦作苦想之事，出自道品之道支门之总摄偈第七品中，《正见》等经，于《俱舍论》之第四处，写有“断者说为水陆”。从中如此引出：何为圣者出世间之无漏正见，无有取，苦完全灭尽，为使苦终结而趣入者？即于此，圣声闻于苦作苦想，或于集起作集起想，或于灭作灭想，或于道作道想之无漏作意，与之相应之法极善分别，即是分别，以及善分别，以及诠释，以及正确诠释，以及近诠释，以及依止，以及个别明智之识，以及见，以及慧，以及智，以及思择，此即是圣者出世间之无漏正见，无有取。

【英语翻译】
At that time. Monks, these four are the four noble truths. What are the four? Namely, the noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, the noble truth of the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. Among these, the noble truth of suffering should be fully understood through direct knowledge, the noble truth of the origin should be completely abandoned through direct knowledge, the noble truth of cessation should be realized through direct knowledge, and the noble truth of the path should be cultivated through direct knowledge. Monks, any monk who fully understands the noble truth of suffering through direct knowledge, and having directly known the noble truth of the origin of suffering, abandons it, and having directly known the noble truth of cessation, realizes it, and having directly known the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, cultivates it, that monk is said to have cut off existence, abandoned all bonds, realized the right path, and is called the one who ends suffering. Regarding the noble hearer's contemplation of suffering as suffering, it comes from the seventh section of the Compendium of the Door of the Limb of the Path in the Chapter of the Path, from the sutra such as "Right View." In the fourth chapter of the Abhidharma-kosa, it is written, "Those who abandon are said to be aquatic and terrestrial." From this, it is extracted as follows: What is the noble, supramundane, undefiled right view, without attachment, the complete exhaustion of suffering, that which enters for the sake of ending suffering? Here, the noble hearer contemplates suffering as suffering, or contemplates origin as origin, or contemplates cessation as cessation, or contemplates the path as the path, the undefiled attention associated with it, the dharma that is well distinguished, that is, distinction, and well distinction, and interpretation, and correct interpretation, and near interpretation, and reliance, and the knowledge of individual intelligence, and seeing, and wisdom, and intelligence, and contemplation, this is the noble, supramundane, undefiled right view, without attachment.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར། ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས། ཅིག་ཅར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་བར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་
སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཤིང་རྟ་འམ། ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་མ་བརྩིགས་པ་རྩིག་པ་དག་བརྩིག་པར་བྱ་ཞིང༌། རྩིག་པ་མ་བརྩིགས་པར་ཁོང་ཐོག་དང་ཤིང་སྦྲ་དག་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཤིང་རྟ་འམ་ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་མ་བརྩིགས་པར་རྩིག་པ་བརྩིགས་པ་དང༌། རྩིག་པ་མ་བརྩིགས་པར་ཁང་ཐོག་དང༌། ཤིང་སྦྲ་རྩིག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐ

【汉语翻译】
无有痛苦完全止息，为了止息痛苦而进入。（在家者，证悟真谛唯一性是不存在的）这个话题是在舍卫城发生的。之后，在家者给孤独（Anāthapiṇḍada）前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，在家者给孤独对世尊如此说道：尊者，这四种圣谛是按顺序证悟的吗？还是一起证悟的？

在家者，这四种圣谛是按顺序证悟的，不是一起证悟的。在家者，如果有人这样说：我没有证悟痛苦的圣谛，就要证悟集起的圣谛；没有证悟集起的圣谛，就要证悟灭谛；没有证悟灭谛，就要证悟通往痛苦止息的道谛。如果这样说，就应该对他说：不要这样说。为什么呢？在家者，这既不是处所，也没有机会，因为没有证悟痛苦的圣谛，就证悟集起的圣谛；没有证悟集起的圣谛，就证悟灭谛；没有证悟灭谛，就证悟道谛，这是不可能的。在家者，比如有人这样说：我要建造房屋或房屋的地基，在没有建造地基的情况下，就要建造墙壁；在没有建造墙壁的情况下，就要建造屋顶和椽子。如果这样说，就应该对他说：不要这样说。为什么呢？这不是处所，也没有机会，因为没有建造房屋或房屋的地基就建造墙壁，没有建造墙壁就建造屋顶和椽子，这是不可能的。在家者，同样，有些人这样说

【英语翻译】
without pain, the complete cessation of suffering, entering for the purpose of ending suffering. (Householder, the realization of the oneness of truth is non-existent.) This topic occurred in Shravasti. Then, the householder Anathapindada went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the householder Anathapindada said this to the Blessed One: Venerable, are these four noble truths realized in order, or all at once?

Householder, these four noble truths are realized in order, not all at once. Householder, if someone were to say this: Without realizing the noble truth of suffering, I will realize the noble truth of origin; without realizing the noble truth of origin, I will realize the noble truth of cessation; without realizing the noble truth of cessation, I will realize the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. If he says so, he should be told: Do not say so. Why is that? Householder, this is neither a place nor an opportunity, because without realizing the noble truth of suffering, one realizes the noble truth of origin; without realizing the noble truth of origin, one realizes the noble truth of cessation; without realizing the noble truth of cessation, one realizes the noble truth of the path, this is impossible. Householder, it is like this: If someone were to say this: I will build the foundation of a house or a house, and without building the foundation, I will build the walls; without building the walls, I will build the roof and rafters. If he says so, he should be told: Do not say so. Why is that? This is not a place, nor is there an opportunity, because building walls without building the foundation of a house or a house, and building the roof and rafters without building the walls, this is impossible. Householder, similarly, some people say this

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། གང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ལམ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཤིང་རྟ་འམ་ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གིར་མང་བརྩིགས་ཏེ་རྩིག་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་བརྩིགས་ནས་ཁང་ཐོག་དང་ཤིང་སྦྲ་དག་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། ཤིང་རྟའམ་ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་བརྩིགས་ཏེ། རྩིག་པ་བརྩིགས་པ་དང༌། རྩིག་པ་བརྩིགས་ནས་ཁོང་ཐོག་དང་ཤིང་སྦྲ་དག་བརྩིགས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་མི་གཏོང་བར་བྱ་ཞིང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་

【汉语翻译】
如今我尚未現證痛苦之諦，便要現證集諦，如是乃至於如前者一般，我要現證趣向痛苦止息之道聖諦，若如是說，此乃不可能。居士，若有人如是說：我已現證痛苦聖諦，便要現證集聖諦，現證集聖諦後，便要現證滅聖諦，現證滅聖諦後，便要現證道聖諦，若如是說，應當如是說。何以故？此乃可能且有機會，即是說，現證痛苦聖諦後，便能現證集聖諦，現證集聖諦後，便能現證滅諦，現證滅諦後，便能現證道聖諦，此乃可能。居士，譬如有人如是說：我要先堆砌車乘或車乘之房舍的地基，然後才建造牆壁，建造牆壁後，才建造屋頂和木椽，若如是說，應當如是說。何以故？此乃可能且有機會，即是說，堆砌車乘或車乘之房舍的地基後，才能建造牆壁，建造牆壁後，才能建造屋頂和木椽，此乃可能。居士，如是，現證痛苦聖諦後，便能現證集聖諦，現證集聖諦後，便能現證滅聖諦，現證滅聖諦後，便能現證道聖諦，此乃可能。因此，為了現證尚未現證之聖諦，應當具有強烈的意願，發起精進，捨棄和徹底捨棄，並且不放棄，應當具有正念和正知。此後，居士

【英语翻译】
Now, if I have not yet directly realized the truth of suffering, I will directly realize the truth of origin, and so on, just as before, I will directly realize the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, if one says so, this is impossible. Householder, if someone says this: I have directly realized the noble truth of suffering, and then I will directly realize the noble truth of origin, and after directly realizing the noble truth of origin, I will directly realize the noble truth of cessation, and after directly realizing the noble truth of cessation, I will directly realize the noble truth of the path, if one says so, one should say so. Why is that? This is possible and there is an opportunity, that is to say, after directly realizing the noble truth of suffering, one can directly realize the noble truth of origin, and after directly realizing the noble truth of origin, one can directly realize the truth of cessation, and after directly realizing the truth of cessation, one can directly realize the noble truth of the path, this is possible. Householder, for example, if someone says this: I will first lay the foundation of a chariot or a chariot house, and then build walls, and after building walls, I will build a roof and wooden rafters, if one says so, one should say so. Why is that? This is possible and there is an opportunity, that is to say, after laying the foundation of a chariot or a chariot house, one can build walls, and after building walls, one can build a roof and wooden rafters, this is possible. Householder, in the same way, after directly realizing the noble truth of suffering, one can directly realize the noble truth of origin, and after directly realizing the noble truth of origin, one can directly realize the noble truth of cessation, and after directly realizing the noble truth of cessation, one can directly realize the noble truth of the path, this is possible. Therefore, in order to directly realize the noble truths that have not yet been directly realized, one should have a strong desire, initiate diligence, abandon and completely abandon, and not give up, and one should have mindfulness and awareness. Then, householder

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ནས་ཁང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། །དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཞིག་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པོའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལས་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནས་ཁང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་
འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་འདི་སྐད་དུ་ངས་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཐེམ་པ་དང་པོ་ལ་འཛེགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནས། ཁང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཐེམ་པ་དང་པོ་ལ་འཛེགས་ནས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནས་ཁོང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་ཕར་རྟོགས་ནས། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་བཞིན་དུ་ཆོ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དཔེའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བཞི་པ་ཅན་གྱི་སྐས་ཐེམ་དང་པོ་ལ་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བཞི་པ་ཅན་གྱི་སྐས་ཐེམ་དང་པོ་ལ་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང

【汉语翻译】
无怙施食者对薄伽梵所说感到非常欢喜，随喜之后，以头顶礼薄伽梵之足，从薄伽梵处离去。之后，另一位比丘询问了屋主无怙施食者所问的那个譬喻的差别。比丘，譬如有人这样说：‘我没有登上四层阶梯的第一层，就要从第二层、第三层和第四层登上屋顶。’应当说：‘不要那样说。’那是什么缘故呢？因为这不是处所，没有机会。如果有人没有从四层阶梯的第一层登上，就要从第二层、第三层和第四层登上屋顶，这是不可能的。比丘们，同样，如果有人这样说：‘我没有现证痛苦的
圣谛’，乃至如前。比丘们，如果有人这样说：‘我现证了痛苦的圣谛’，乃至如前，这是可能的。比丘们，同样，如果有人这样说：‘我登上四层阶梯的第一层之后，就要从第二层、第三层和第四层登上屋顶。’应当说：‘就是这样。’那是什么缘故呢？因为这是处所，有机会。如果有人登上四层阶梯的第一层之后，就要从第二层、第三层和第四层登上屋顶，这是可能的。同样，如果有人这样说：‘我现证了痛苦的圣谛’，乃至如前。如同另一位比丘一样，具戒的阿难陀询问了譬喻的差别。阿难陀，譬如有人这样说：‘我没有登上四层阶梯的第一个台阶，就要登上第二、第三和第四个台阶。’应当说：‘不要那样说。’那是什么缘故呢？因为这不是处所，没有机会。没有登上四层阶梯的第一个台阶，就要登上第二、

【英语翻译】
The Anāthapiṇḍada, delighted and rejoiced at what the Blessed One had said, bowed his head at the Blessed One's feet and departed from the Blessed One's presence. Then another monk asked the householder Anāthapiṇḍada about the difference in the example he had asked about. Monk, it is like this: if someone were to say, 'Without ascending the first step of the four-stepped staircase, I will ascend from the second, third, and fourth steps to the roof,' one should say, 'Do not speak like that.' Why is that? Because this is not a place, there is no opportunity. If someone were to ascend from the second, third, and fourth steps to the roof without ascending from the first step of the four-stepped staircase, this is impossible. Monks, similarly, if someone were to say, 'Without directly realizing the suffering,
the noble truth,' and so on as before. Monks, if someone were to say, 'Having directly realized the suffering, the noble truth,' and so on as before, this is possible. Monks, similarly, if someone were to say, 'Having ascended the first step of the four-stepped staircase, I will ascend from the second, third, and fourth steps to the roof,' one should say, 'That is so.' Why is that? Because this is a place, there is an opportunity. If someone were to ascend from the second, third, and fourth steps to the roof after ascending the first step of the four-stepped staircase, this is possible. Similarly, if someone were to say, 'Having directly realized the suffering, the noble truth,' and so on as before. Just as another monk did, the virtuous Ānanda asked about the difference in the example. Ānanda, it is like this: if someone were to say, 'Without ascending the first step of the four-stepped staircase, I will ascend the second, third, and fourth steps,' one should say, 'Do not speak like that.' Why is that? Because this is not a place, there is no opportunity. Without ascending the first step of the four-stepped staircase, one will ascend the second,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་འཛེག་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐེམ་སྐས་ཐེམ་པ་དང་པོ་ལ་འཛེགས་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་པོ་ལ་འཛེག་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་
བར་དུ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་དེ་ནི་བདག་གིས་མ་རྙེད་དོ། །གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གང་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ན་མེ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང

【汉语翻译】
攀登第三个和第四个台阶，这是不可能的。同样，如果有人这样说：‘我没有现证苦谛’等等，如前所述。 庆喜，如果有人这样说：‘我现证了苦谛’等等，如前所述。庆喜，例如，如果有人这样说：‘我攀登了四层阶梯的第一级，然后将攀登第二、第三和第四级’，就应该说：‘确实如此’。为什么呢？因为这是可能和有机会的，即攀登四层阶梯的第一级后，能够攀登第二、第三和第四级，这是有可能的。同样，如果有人这样说：‘我现证了苦圣谛’等等，如前所述。” 佛陀如是说。 如果经中说：“如果有人对佛陀没有犹豫和怀疑，那么……”我没有找到那部经。 从《具备正确基础的圣谛之门》的偈颂第七经中，这样引述：基础是在舍卫城。 如果有人对佛陀怀有犹豫和怀疑，那么他对苦也怀有犹豫和怀疑，对集、灭、道也怀有犹豫和怀疑。 如果有人对法和僧团怀有犹豫和怀疑，那么他对苦谛也怀有犹豫和怀疑，对集、灭、道也怀有犹豫和怀疑。 如果有人对佛陀没有犹豫和怀疑，那么他对苦也没有犹豫和怀疑，对集、灭、道也没有犹豫和怀疑。 如果有人对法和僧团没有犹豫和怀疑，那么他对苦没有犹豫和怀疑，对集、灭、道也没有犹豫和怀疑。 如果有人对苦怀有犹豫和怀疑，那么他对佛陀也怀有犹豫和

【英语翻译】
Climbing the third and fourth steps, this is not possible. Similarly, if someone says, 'I have not realized the truth of suffering,' etc., as before. Kungawo, if someone says, 'I have realized the truth of suffering,' etc., as before. Kungawo, for example, if someone says, 'I have climbed the first step of the four-tiered staircase, and then I will climb the second, third, and fourth steps,' one should say, 'Indeed, it is so.' Why? Because it is possible and there is an opportunity, that is, after climbing the first step of the four-tiered staircase, one can climb the second, third, and fourth steps, this is possible. Similarly, if someone says, 'I have realized the noble truth of suffering,' etc., as before," said the Buddha. If the sutra says, "If someone has no hesitation or doubt about the Buddha, then..." I have not found that sutra. From the seventh verse of the 'Door of the Noble Truths with a Proper Foundation,' it is quoted as follows: The foundation is in Shravasti. If someone has hesitation and doubt about the Buddha, then they also have hesitation and doubt about suffering, and they also have hesitation and doubt about the origin, cessation, and path. If someone has hesitation and doubt about the Dharma and the Sangha, then they also have hesitation and doubt about the truth of suffering, and they also have hesitation and doubt about the origin, cessation, and path. If someone has no hesitation and doubt about the Buddha, then they also have no hesitation and doubt about suffering, and they also have no hesitation and doubt about the origin, cessation, and path. If someone has no hesitation and doubt about the Dharma and the Sangha, then they also have no hesitation and doubt about suffering, and they also have no hesitation and doubt about the origin, cessation, and path. If someone has hesitation and doubt about suffering, then they also have hesitation about the Buddha,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་དང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གནས་བདུན་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི

【汉语翻译】
並且帶有猶豫和懷疑。對於佛法和僧伽，也帶有猶豫和懷疑。如果有人對於集、滅、道帶有猶豫和懷疑，那麼對於佛陀也帶有猶豫和懷疑，對於佛法和僧伽也帶有猶豫和懷疑。如果有人對於痛苦沒有猶豫和懷疑，那麼對於
佛陀也沒有猶豫和懷疑，對於佛法和僧伽也沒有猶豫和懷疑。如果有人對於集、滅、道沒有猶豫和懷疑，那麼對於佛陀也沒有猶豫和懷疑，對於佛法和僧伽也沒有猶豫和懷疑。」如是說。關於「精通七處，如七葉」這件事，故事的開端是在舍衛城。比丘們，精通七處並且完全理解三種意義的比丘，能夠迅速在此法和律中滅盡煩惱，獲得無疑。比丘們，怎樣才能使比丘精通七處呢？比丘們，在此，比丘如實地完全了解色，以及色的生起，以及色的滅盡，以及通往色滅盡的正確道路，以及色的樂味，以及過患，以及如實的解脫。並且如實地完全了解受、想、行、識，以及識的生起，以及識的滅盡，以及通往識滅盡的正確道路，以及識的樂味，以及過患，以及如實的解脫。怎樣才能如實地完全了解色呢？無論什麼樣的色，所有這些都是四大種以及四大種所造成的。色就是這個，色就是這樣的，這樣如實地完全了解。怎樣才能如實地

【英语翻译】
and with hesitation and doubt. Also towards the Dharma and the Sangha, he is with hesitation and doubt. If someone is with hesitation and doubt about the origin, cessation, and path, then he is also with hesitation and doubt about the Buddha, and he is also with hesitation and doubt about the Dharma and the Sangha. If someone has no hesitation and doubt about suffering, then he also has no hesitation and doubt about the
Buddha, and he also has no hesitation and doubt about the Dharma and the Sangha. If someone has no hesitation and doubt about the origin, cessation, and path, then he also has no hesitation and doubt about the Buddha, and he also has no hesitation and doubt about the Dharma and the Sangha," he said. Regarding the saying, "Skilled in the seven locations, like the seven leaves," the beginning of the story is in Shravasti. Monks, a monk who is skilled in the seven locations and fully understands the three meanings will quickly exhaust defilements and attain certainty in this Dharma and Vinaya. Monks, how does a monk become skilled in the seven locations? Monks, in this case, a monk thoroughly understands form as it truly is, as well as the arising of form, the cessation of form, the correct path leading to the cessation of form, the taste of form, the faults, and the true liberation. And he thoroughly understands feeling, perception, mental formations, and consciousness as they truly are, as well as the arising of consciousness, the cessation of consciousness, the correct path leading to the cessation of consciousness, the taste of consciousness, the faults, and the true liberation. How does one thoroughly understand form as it truly is? Whatever form there is, all of it is the four great elements and caused by the four great elements. This is form. Form is like this, thus thoroughly understanding it as it truly is. How does one truly

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཀུན་འབྱུང་བས་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།
ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་འགགས་པས་གཟུགས་འགག་པ་སྟེ། གཟུགས་འགོག་པ་ནི་འདི་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་འདིའོ། །
ཚོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང

【汉语翻译】
如果像见解一样完全了解，那么，喜乐生起，色也生起。这样，就能如实了知色生起。

如果能如实了知色灭尽，那么，喜乐灭尽，色也灭尽。色灭尽是这样的，色灭尽是这样的，就能如实了知。

如果能如实了知走向色灭尽的道路，那么，这就是八正道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这就是如实了知走向色灭尽的道路。

如果能如实了知色的滋味，那么，依靠色而生起快乐和喜悦，这就是色的滋味。色的滋味是这样的，就能如实了知。

如果能如实了知色的过患，那么，凡是色都是无常、痛苦、变坏之法，这就是色的过患。色的过患是这样的，就能如实了知。

如果能如实了知色的出离，那么，凡是对色的欲望和贪着进行调伏、断除，并从中彻底解脱，这就是色的出离。色的出离是这样的，就能如实了知。

如果能如实了知感受，那么，凡是六种感受的集合，即：眼根接触所生的感受，以及耳、鼻、舌、身、意根接触所生的感受，这就是感受。感受是这样的。
感受是这样的，就能如实了知。如果能如实了知感受的生起，

【英语翻译】
If one fully understands according to the view, then, joy arises, and form also arises. In this way, one will truly know the arising of form as it is.

If one truly knows the cessation of form as it is, then, with the cessation of joy, form ceases. This is the cessation of form, and the cessation of form is like this, one truly knows as it is.

If one truly knows the path leading to the cessation of form as it is, then, this is the Noble Eightfold Path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. This is truly knowing the path leading to the cessation of form as it is.

If one truly knows the taste of form as it is, then, happiness and joy arise dependent on form, this is the taste of form. The taste of form is like this, one truly knows as it is.

If one truly knows the faults of form as it is, then, whatever form is impermanent, suffering, and subject to change, this is the fault of form. The fault of form is like this, one truly knows as it is.

If one truly knows the escape from form as it is, then, whoever subdues desire and attachment to form, abandons desire and attachment, and completely transcends desire and attachment, this is the escape from form. The escape from form is like this, one truly knows as it is.

If one truly knows feeling as it is, then, whatever is the collection of six feelings, namely: that which arises from the contact of the eye, and the feeling that arises from the contact of the ear, nose, tongue, body, and mind, this is feeling. Feeling is like this.
Feeling is like this, one truly knows as it is. If one truly knows the arising of feeling,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་དེ། ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཚོར་བ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་བ་དང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་
སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་འདུ་ཤ

【汉语翻译】
如果如实完全了解感受，那会是怎样呢？是触的生起，感受的生起就是这个。感受的生起就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解感受的止息，那会是怎样呢？是触灭则感受灭，感受的止息就是这个。感受的止息就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解通往感受止息的道路，那会是怎样呢？是八支圣道，如前一样直到正定。通往感受止息的道路就是这个。通往感受止息的道路就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解感受的滋味，那会是怎样呢？凡是依赖感受而生起快乐和喜悦，感受的滋味就是这个。感受的滋味就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解感受的过患，那会是怎样呢？凡是感受是无常的、痛苦的、是完全变异之法，感受的过患就是这个。感受的过患就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解感受的出离，那会是怎样呢？凡是调伏对感受的欲望和贪着，舍弃欲望和贪着，并且完全超越欲望和贪着，感受的出离就是这个。感受的出离就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解想，那会是怎样呢？有六种想的集合，即眼根聚集而由触所生的想，以及耳、鼻、舌、身、意根聚集而由触所生的想，想就是这个。想就是这样，如实完全了解。如果如实完全了解想的生起，那会是怎样呢？是触的生起导致想的生

【英语翻译】
How does one fully understand feeling as it truly is? It is the arising of contact. The arising of feeling is this. The arising of feeling is like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand the cessation of feeling as it truly is? With the cessation of contact, feeling ceases. The cessation of feeling is this. The cessation of feeling is like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand the path leading to the cessation of feeling as it truly is? It is the Noble Eightfold Path, as before, up to right concentration. The path leading to the cessation of feeling is this. The path leading to the cessation of feeling is like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand the savor of feeling as it truly is? Whatever arises as pleasure and joy dependent on feeling, the savor of feeling is this. The savor of feeling is like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand the drawbacks of feeling as it truly is? Whatever feeling is impermanent, painful, and subject to complete change, the drawbacks of feeling are this. The drawbacks of feeling are like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand the escape from feeling as it truly is? Whoever subdues desire and attachment to feeling, abandons desire and attachment, and completely transcends desire and attachment, the escape from feeling is this. The escape from feeling is like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand perception as it truly is? There are six aggregates of perception, namely, perception born from contact through the gathering of the eye, and perception born from contact through the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind. Perception is this. Perception is like this, fully understood as it truly is. How does one fully understand the arising of perception as it truly is? It is the arising of contact that leads to the arisin

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་འགགས་པས་འདུ་ཤེས་འགག་སྟེ། འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཤིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་
ཤེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་སེམས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་རྣམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་ཀུན་

【汉语翻译】
是识的生起，识的生起是这样的。识的生起是这样的，如实地完全了知。如何是识的止息，如实地完全了知呢？触灭则识灭，识的止息是这样的。识的止息是这样的，如实地完全了知。如何是趣向识止息的道，如实地完全了知呢？是八支圣道，如前面一样直到正定。趣向识止息的道是这样的。趣向识止息的道是这样的，如实地完全了知。如何是识的滋味，如实地完全了知呢？依靠识而生起安乐和悦意，识的滋味是这样的。识的滋味是这样的，如实地完全了知。如何是识的过患，如实地完全了知呢？凡是识的无常和痛苦，以及完全变异的法性，识的过患是这样的。识的过患是这样的，如实地完全了知。如何是识的出离，如实地完全了知呢？凡是对识的欲望和贪着调伏，并且舍弃欲望和贪着，以及从欲望和贪着中完全超脱，识的出离是这样的。
识的出离是这样的，如实地完全了知。如何是诸识，如实地完全了知呢？是六种思，即眼根聚集而由触所生的思，以及耳、鼻、舌、身、意根聚集而由触所生的诸思。诸行是这样的。诸行是这样的，如实地完全了知。如何是诸行生起，如实地完全了知呢？触

【英语翻译】
It is the arising of perception; the arising of perception is like this. The arising of perception is like this, knowing it thoroughly and correctly as it is. How is the cessation of perception, knowing it thoroughly and correctly as it is? When contact ceases, perception ceases; the cessation of perception is like this. The cessation of perception is like this, knowing it thoroughly and correctly as it is. How is the path leading to the cessation of perception, knowing it thoroughly and correctly as it is? It is the Noble Eightfold Path, as before, up to Right Samadhi. The path leading to the cessation of perception is like this. The path leading to the cessation of perception is like this, knowing it thoroughly and correctly as it is. How is the savoring of perception, knowing it thoroughly and correctly as it is? Dependent on perception, happiness and joy arise; the savoring of perception is like this. The savoring of perception is like this, knowing it thoroughly and correctly as it is. How is the fault of perception, knowing it thoroughly and correctly as it is? Whatever is the impermanence and suffering of perception, and the nature of complete change, the fault of perception is like this. The fault of perception is like this, knowing it thoroughly and correctly as it is. How is the escape from perception, knowing it thoroughly and correctly as it is? Whoever subdues desire and attachment to perception, and abandons desire and attachment, and completely transcends desire and attachment, the escape from perception is like this.
The escape from perception is like this, knowing it thoroughly and correctly as it is. How are perceptions, knowing them thoroughly and correctly as they are? They are the six groups of thoughts, namely, the thought born from contact with the gathering of the eye, and the thoughts born from contact with the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind. These are the formations. These are the formations, knowing them thoroughly and correctly as they are. How is the arising of formations, knowing it thoroughly and correctly as it is? Contact

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀུན་འབྱུང་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་
ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
因缘生起诸行，诸行生起即是此。诸行生起即是如此，如实了知。如何是诸行止息，如实了知？触灭则诸行止息，诸行止息即是此。诸行止息即是如此，如实了知。如何是诸行止息之道，如实了知？即是八支圣道，如前所说，从正见到正定之间。诸行止息之道即是此。诸行止息之道即是如此，如实了知。如何是诸行之味，如实了知？凡是依于诸行而生起的快乐和喜悦，即是诸行之味。诸行之味即是如此，如实了知。如何是诸行之过患，如实了知？凡是诸行皆是无常、痛苦和变异之法，即是诸行之过患。诸行之过患即是如此，如实了知。如何是诸行之出离，如实了知？凡是对诸行的欲望和贪着进行调伏，舍弃欲望和贪着，并从对诸行的欲望和贪着中彻底解脱，即是诸行之出离。诸行之出离即是如此，如实了知。如何是识，如实了知？即是六识之集合，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。识即是此。

【英语翻译】
Conditioned by arising, all formations arise; the arising of formations is this. The arising of formations is like this, truly knowing as it is. How is the cessation of formations truly known as it is? With the cessation of contact, formations cease; the cessation of formations is this. The cessation of formations is like this, truly knowing as it is. How is the path leading to the cessation of formations truly known as it is? It is the Noble Eightfold Path, as before, from right view to right concentration. The path leading to the cessation of formations is this. The path leading to the cessation of formations is like this, truly knowing as it is. How is the savoring of formations truly known as it is? Whatever pleasure and joy arise dependent on formations, that is the savoring of formations. The savoring of formations is like this, truly knowing as it is. How is the fault of formations truly known as it is? Whatever formations are impermanent, suffering, and subject to change, that is the fault of formations. The fault of formations is like this, truly knowing as it is. How is the escape from formations truly known as it is? Whatever subdues desire and attachment to formations, abandons desire and attachment, and is completely liberated from desire and attachment to formations, that is the escape from formations. The escape from formations is like this, truly knowing as it is. How is consciousness truly known as it is? It is the six aggregates of consciousness, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Consciousness is this.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ནི་འདིའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་
ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དོན་རྣམ

【汉语翻译】
是这样的，如实了知。如何如实了知识的集起呢？名色集起故，识集起。识的集起是这样的。识的集起是这样的，如实了知。如何如实了知识的灭尽呢？名色灭尽故，识灭尽。识的灭尽是这样的。识的灭尽是这样的，如实了知。如何如实了知识灭尽的道呢？即八支圣道，如前所说，从正见到正定之间。识灭尽的道是这样的。识灭尽的道是这样的，如实了知。如何如实了知识的乐味呢？凡是依于识而生起的快乐和悦意，识的乐味是这样的。识的乐味是这样的，如实了知。如何如实了知识的过患呢？凡是识，都是无常的，是痛苦的，是变坏之法。识的过患是这样的。识的过患是这样的，如实了知。如何如实了知识的出离呢？凡是对于识，调伏欲贪，断除欲贪，从欲贪中完全解脱。识的出离是这样的。识的出离是这样的，如实了知。诸比丘，这样比丘就成为善巧七处了。诸比丘，如何比丘通达义理

【英语翻译】
It is like this, knowing thoroughly as it is. How does one thoroughly know the arising of consciousness as it is? With the arising of name and form, consciousness arises. The arising of consciousness is like this. The arising of consciousness is like this, knowing thoroughly as it is. How does one thoroughly know the cessation of consciousness as it is? With the cessation of name and form, consciousness ceases. The cessation of consciousness is like this. The cessation of consciousness is like this, knowing thoroughly as it is. How does one thoroughly know the path leading to the cessation of consciousness as it is? That is the Noble Eightfold Path, as before, from right view to right concentration. The path leading to the cessation of consciousness is like this. The path leading to the cessation of consciousness is like this, knowing thoroughly as it is. How does one thoroughly know the gratification of consciousness as it is? Whatever pleasure and joy arise dependent on consciousness, the gratification of consciousness is like this. The gratification of consciousness is like this, knowing thoroughly as it is. How does one thoroughly know the danger of consciousness as it is? Whatever consciousness is, it is impermanent, it is suffering, it is subject to change. The danger of consciousness is like this. The danger of consciousness is like this, knowing thoroughly as it is. How does one thoroughly know the escape from consciousness as it is? Whatever subdues desire and lust for consciousness, abandons desire and lust, and is completely liberated from desire and lust. The escape from consciousness is like this. The escape from consciousness is like this, knowing thoroughly as it is. Monks, in this way a monk becomes skilled in the seven locations. Monks, how does a monk understand the meaning

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད། པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་དང་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་
དོ། །གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་བསྟེན་པ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡོན་གནས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་མཐོང་བའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གི་ངོར་ལྟ་ཞིང་ངོར་རྟོག་པ་དང༌། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྲིད་བ་བརྒྱད་པ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་བདུན་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་བ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་

【汉语翻译】
那么，什么是完全领悟三种意义呢？就是比丘前往寺院，或树下，或空屋，如理如实地领悟蕴、界、处。比丘们，这样一来，比丘就能完全领悟三种意义。比丘们，精通七处，并完全领悟三种意义的比丘，就能迅速在此法、律中证得诸漏已尽。我如是宣说，已广为解释。」

此外，经中所谓的「具足见者」，在《多界经》的解释中，有如下引述：

「这并非是处，也无此可能，具足见者会杀害母亲、父亲、阿罗汉，或分裂僧团，或以恶意从如来身上取血。这不是处。」

「然而，凡夫是有此处的。」

「这并非是处，也无此可能，具足见者会故意杀害属于畜生道的众生，或故意完全违犯戒律，或破坏戒律。这不是处。」

「依于外道导师，将外道之人视为功德之源，对比丘或婆罗门说：『这些人知道该知道的，看到该看到的。』以外道比丘和婆罗门为对象，观察和思索，认为吉祥和美好是清净的，这将导致第八有的实现，这不是处。」

「然而，凡夫是有此处的。」如是说。

那么，经中所说的「七圣士趣」是什么呢？在《中部阿含经》第七经第五品中提到，在《俱舍论》第三品中，已写明中有存在时，就有趣向。

那么，经中所说的圣士是谁呢？故事的开端是在舍卫城。

比丘们，应当依止圣士，以及比圣士更殊胜的圣士。你们好好听着。

【英语翻译】
So, what is the complete understanding of the three meanings? It is that a monk goes to a monastery, or under a tree, or to an empty house, and properly and truly understands the aggregates, elements, and sense bases. Monks, in this way, a monk will be able to completely understand the three meanings. Monks, a monk who is skilled in the seven places and completely understands the three meanings will quickly attain the exhaustion of defilements in this Dharma and Vinaya. I have declared this, and it has been extensively explained."

Furthermore, regarding what is called "one who is endowed with views" in the sutra, the explanation of the "Many Elements Sutra" cites the following:

"This is not a possibility, nor is there an opportunity, that one who is endowed with views would kill his mother, father, or an Arhat, or cause a schism in the Sangha, or with malicious intent draw blood from the body of the Tathagata. This is not possible."

"However, it is possible for an ordinary person."

"This is not a possibility, nor is there an opportunity, that one who is endowed with views would intentionally kill a living being belonging to the animal realm, or intentionally completely transgress the precepts, or destroy the precepts. This is not possible."

"Relying on external teachers, considering external individuals as sources of merit, saying to monks or Brahmins, 'These people know what should be known, and see what should be seen,' observing and contemplating with external monks and Brahmins as objects, believing that auspiciousness and goodness are pure, this will lead to the realization of the eighth existence, this is not possible."

"However, it is possible for an ordinary person," it is said.

So, what are the "seven noble pursuits" mentioned in the sutra? It is mentioned in the fifth sutra of the seventh section of the Middle Length Discourses, and it has already been written in the third chapter of the Abhidharma-kosa that there is a pursuit when there is an intermediate existence.

So, who is the noble person mentioned in the sutra? The beginning of the story is in Shravasti.

Monks, one should rely on noble persons, and even more noble persons than noble persons. Listen well.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་བའི་དྲན་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་བ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་བ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་
དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་ཏེ། བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཡང་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མངལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། རྫས་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་མང་བ་དང༌། རང་དབང་བ་མང་བ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་བང་བ་དང་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེར་ཡང་བདག་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སྦྱིན་བ་དག་བྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བཙུན་པ་བདག་རིགས་པར་གནས་ཤིང་གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འབྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་རིགས་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཐ་མར་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ལྷ་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། དབང་པོ་ཚང་ཞིང་མ་ཉམས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་བ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ། རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་ཅན། ཚེ་རི

【汉语翻译】
请记住，我将要说。什么是殊胜之人呢？ 具有正见之学者，具有正思之学者，具有正语之学者，具有正业边之学者，具有正命之学者，具有正勤之学者，具有正念之学者，具有正定之学者，此乃名为殊胜之人。殊胜之人中的殊胜之人又是什么呢？ 具有无学之正见，乃至具有无学之正定者，此乃名为殊胜之人中的殊胜之人。诸比丘，我所说的应当依止殊胜之人，以及殊胜之人中的殊胜之人，我已经详细地解释了。那么，关于“帝释所问”这件事，在带有音调的偈颂之第三节“帝释所问经”中提到：尊者，我心中这样想，唉呀，我从这里死后，将与人们共享同样的命运，并且我将变得富有，拥有大量的财富和享受，拥有大量的财产和亲近之物，拥有大量的自主权，拥有大量的财富、谷物、黄金、精美的布匹、器皿和宝藏，拥有大量的男仆、女仆和劳工，拥有大量的同伴、朋友、亲戚和姻亲，像这样与他们共享同样的命运。在那里，我长大成人，诸根圆满，行布施，积功德，剃除须发，披上袈裟，以信心唯独正确地出家。尊者，我应当安住于智慧，如果能够证得一切智智，证得一切智智后，能够断除痛苦，我应当安住于智慧。如果不能证得一切智智，并且我最终衰败，那么我将成为一个有形之天，由意所生，诸根齐全且未衰败，具备所有的肢体和细部，颜色和形状美丽，拥有自身的光芒，在虚空中畅行无阻，以喜悦为食，以喜悦为食物，寿命长

【英语翻译】
Please remember and I will speak. What is a noble person? One who possesses the right view of learning, one who possesses the right thought of learning, one who possesses the right speech of learning, one who possesses the right action of learning, one who possesses the right livelihood of learning, one who possesses the right effort of learning, one who possesses the right mindfulness of learning, and one who possesses the right concentration of learning, this is called a noble person. What is a noble person among noble persons? One who possesses the right view of non-learning, up to one who possesses the right concentration of non-learning, this is called a noble person among noble persons. Monks, as I have said, one should rely on a noble person, and a noble person among noble persons, I have explained it in detail. Now, regarding the matter of "Śakra's Questions," in the third section of the "Śakra's Questions Sutra" with verses and melodies, it is mentioned: Venerable one, I think to myself, alas, after I die and transmigrate from here, I will share the same fate as humans, and I will become wealthy, possessing great wealth and enjoyment, possessing abundant property and close associates, possessing great autonomy, possessing abundant wealth, grains, gold, fine cloths, vessels, and treasures, possessing abundant male servants, female servants, and laborers, possessing abundant companions, friends, relatives, and in-laws, and share the same fate as them. There, I will grow up, my senses will be complete, I will give alms, accumulate merit, shave my hair and beard, wear monastic robes, and with faith, I will renounce the household life correctly and solely. Venerable one, I should abide in wisdom, and if I can attain omniscience, and after attaining omniscience, I can put an end to suffering, I should abide in wisdom. If I cannot attain omniscience, and I ultimately decline, then I will become a celestial being with form, born of mind, with complete and undiminished senses, possessing all limbs and details, beautiful in color and shape, possessing my own light, traveling unhindered in the sky, eating joy and having joy as food, with a long life.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་རིགས་ནས་གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཀུན་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐར། །བདག་ནི་རིགས་གནས་གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་མ་གྱུར་ཅིང༌། བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྟ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ། །མ་ཐོབ་པར་གནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བདག་འདོད་
དོ། །ལེགས་སོ་བརྒྱ་བྱིན་བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་པར་གྱིས། །གང་གིས་རྒྱུན་ཞུགས་ངེས་པར་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཁྱད་པར་དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་སྟོན་པ་གཞན་མིན་ཞེས། །གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཁྱད་པར་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས། །དྲང་སྲོང་དག་ནི་ལྷར་གྱུར་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་སྲོག་རྙེད་ལྟ་བུར་བློ་ལྡན་བདག་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་འོངས། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱའི་ཡུལ་མི་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་འདུན་མ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདུག་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ལགས་ཏེ། མིང་ཆེན་ད་ལྟར་འདི་ན་གང་གང་གིས་ན་ད་ལྟར་འདི་ན་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་འཆི་པའི་དུས་ན་མྱོས་པར་གྱུར་པ་འཐུངས་ཤིང་བསླབ་པ་དྲལ་བ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཐ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེས་མིང་ཆེན་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ཡུལ་མི་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་འདུན་མ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ལགས་ཏེ། མིང་ཆ

【汉语翻译】
愿我生于长久安住之净土。我若因种姓而成为一切智者，此一切智者即为我之痛苦之终结。我若因种姓而未成一切智者，我若最终衰败，则愿我生于名为色究竟天之处。世尊，我为入流者，善逝入流者，未得果位而住，我欲一来果。善哉，帝释，当住于不放逸。何者以入流果决定，以自身之力，从何因缘而了知第一广大之差别？世尊，非从您处，亦非从其他导师处，我现量了知此与众不同之差别。贤者们，犹如天人般，安住于此，有智者如获新生般执持。如是说。获得止息者，不复还来。欲以身证得。如是说。世尊住于迦毗罗卫国榕树园林之精舍。彼时，迦毗罗卫国之众多释迦族人集会一处，谈论如下话题：名为大名者，如今在此，无论何人，如今在此，释迦族之持箭者，临终之际，饮酒放逸，毁坏戒律。世尊已授记彼为入流者，具不堕法，决定证得圆满菩提，最终将经历七次轮回，于天人之中七次结生，而证得痛苦之终结。因此，大名，汝当前往世尊所在之处，向世尊请问此事，如世尊所授记般受持。其后，释迦族大名前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊之足，于一旁而坐。于一旁坐定后，释迦族大名向世尊禀白如下：尊者，我等迦毗罗卫国之众多释迦族人集会一处，谈论如下话题：名为大

【英语翻译】
May I be born in that long-abiding pure land. If I, by lineage, become an all-knowing one, may that all-knowing one be the end of my suffering. If I, by lineage, do not become an all-knowing one, and if I ultimately decline, may I be born in the place called Akanishtha. Blessed One, I am a stream-enterer, a Sugata stream-enterer, abiding without attainment, I desire once-returning. Well done, Indra, abide in diligence. By what is the stream-enterer determined, by his own power, from what cause does he understand the first great distinction? Blessed One, not from you, nor from another teacher, do I directly know this distinction that is unlike others. Sages, like gods, abiding here, the wise hold on as if regaining life. Thus he spoke. Having attained cessation, he does not return. He desires to realize it with the body. Thus it is said. The Blessed One was staying at the Nyagrodha Grove in Kapilavastu. At that time, many Shakyas from Kapilavastu gathered together and were discussing the following topic: "The one named Mahanama, now here, whoever it may be, now here, the Shakya archer, at the time of death, having drunk intoxicants and broken his vows, the Blessed One has predicted that he is a stream-enterer, possessing the Dharma of non-decline, certain to attain perfect enlightenment, and will ultimately experience seven rebirths, being reborn seven times among gods and humans, and will attain the end of suffering." Therefore, Mahanama, you should go to where the Blessed One is, ask the Blessed One about this matter, and hold it as the Blessed One has predicted. Then, the Shakya Mahanama went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed to the Blessed One's feet with his head, and sat to one side. Having sat to one side, the Shakya Mahanama said to the Blessed One: "Venerable One, we, the many Shakyas of Kapilavastu, have gathered together and were discussing the following topic: the one named Maha

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ད་ལྟར་འདི་ན་གང་གང་གིས་ཐ་མར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་འདི་ན་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་འཆི་བའི་དུས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ཤིང་བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དྲང་པོའི་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ལྟ་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཅན་དང༌། ལྟ་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཅན་དང༌། ལྟ་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ཆེན་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྐྱོ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཤིང་འདིའི་ཤེས་རབ་ཟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་བ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཤེས་རབ་ཟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མིང་ཆེན

【汉语翻译】
那么现在这里有什么会最终改变呢？现在这里，释迦族的持箭者在临死时喝了使人迷醉的东西，并且毁坏了戒律，但世尊却预言他已入圣流，具有不堕落之法，必定证得圆满菩提，最多经历七次转生。在天人和人类之中经历七次转生后，他将结束痛苦。尊者，这是怎么回事呢？我对世尊有这样的疑问，所以前来请教。大名，圣声闻弟子们说“善逝是导师，善逝是导师”这样说是正确的，并且生起信心，具有正直的见解，见解也会变得完善。大名，圣声闻弟子们说“世尊善说此法，世尊善说此法”这样说是正确的，并且生起信心，具有正直的见解，见解也会变得完善。大名，圣声闻弟子们说“世尊的声闻僧团已善入道，世尊的声闻僧团已善入道”这样说是正确的，并且生起信心，具有正直的见解，见解也会变得完善。大名，这里圣声闻对佛陀具有不退转的信心，对法和僧伽也具有不退转的信心，并且具有广大的智慧，敏捷的智慧，锐利的智慧，出离的智慧，厌离的智慧，解脱的智慧，完全具备这些智慧，并且以身体证悟八解脱而安住，此人的智慧是完全灭尽烦恼的智慧。大名，这位圣声闻不会堕入地狱，不会堕入饿鬼和畜生道，不会堕入恶趣和恶道，不会堕入邪见之中。任何说他是从二者之中解脱出来的，都是正确的。此外，大名，圣声闻对佛陀不生起信心，从“不生起信心”到“具有解脱的智慧”之间，以身体证悟八解脱而安住，此人的智慧是完全灭尽烦恼的智慧。大名

【英语翻译】
So what will ultimately change here now? Here now, the Shakya archer, having drunk what intoxicates him at the time of death and having broken his vows, the Blessed One predicted that he has entered the stream, possesses the Dharma of non-decline, and will definitely attain complete enlightenment, at most seven lifetimes. Having connected seven lifetimes among gods and humans, he will bring an end to suffering. Venerable, what is this like? I have such doubts about the Blessed One, so I ask. Great Name, it is well spoken that noble disciples say, "The Sugata is the teacher, the Sugata is the teacher," and generate faith, possess upright views, and views will become perfect. Great Name, it is well spoken that noble disciples say, "The Blessed One has well spoken this Dharma, the Blessed One has well spoken the Dharma," and generate faith, possess upright views, and views will become perfect. Great Name, it is well spoken that noble disciples say, "The Sangha of the Blessed One's disciples has entered well, the Sangha of the Blessed One's disciples has entered well," and generate faith, possess upright views, and views will become perfect. Great Name, here a noble disciple has unwavering faith in the Buddha, and unwavering faith in the Dharma and the Sangha, and possesses great wisdom, swift wisdom, sharp wisdom, wisdom of renunciation, wisdom of detachment, wisdom of liberation, and is perfectly endowed with these wisdoms, and abides having realized the eight liberations with the body, and this person's wisdom is the wisdom of completely exhausting defilements. Great Name, this noble disciple will not go to hell, will not go to the realm of hungry ghosts and animals, will not go to bad destinies and bad migrations, will not fall into wrong views. Anyone who says that he is liberated from both sides is speaking correctly. Furthermore, Great Name, a noble disciple does not generate faith in the Buddha, from "does not generate faith" to "possesses the wisdom of liberation," abides having realized the eight liberations with the body, and this person's wisdom is the wisdom of completely exhausting defilements. Great Name

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།། གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཤེས་རབ་ཟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྲབ་པ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་
ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། མགྱོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང

【汉语翻译】
这是从“圣声闻不堕地狱”到“不堕恶趣恶道”之间的内容。其中，正如所说的，被称为“以智慧解脱”。此外，从“名号大的对佛陀具有不退转的信心”到“与解脱的智慧完全具备”之间，是指以身体现证八解脱而住，并且此人的智慧是烦恼灭尽者。名号大的，这是从“圣声闻不堕地狱”到“不堕恶趣恶道”之间的内容。其中，正如所说的，被称为“以身体现证”。此外，名号大的，从“圣声闻对佛陀具有不退转的信心”到“具有解脱的智慧”之间，是指舍弃并完全了知与最后分相应的五种结缚，即：对欲的贪求、嗔恚、有身见、执取戒禁取见、怀疑。名号大的，这是从“圣声闻不堕地狱”到“不堕恶趣恶道”之间的内容。其中，正如所说的，被称为“在中阴入灭”、“生后入灭”、“无行般涅槃”、“有行般涅槃”以及“往生何处”。此外，名号大的，从“圣声闻对佛陀具有不退转的信心”到“与解脱的智慧完全具备”之间，是指舍弃并完全了知三种结缚，并且贪欲、嗔恚、愚痴微薄。名号大的，这是从“圣声闻不堕地狱”到“不堕恶趣恶道”之间的内容。其中，正如所说的，被称为“一间隔者”。此外，名号大的，从“圣声闻对佛陀具有不退转的信心”到“具有对法和僧伽的不退转的信心，并且具有迅速的智慧、敏捷的智慧、锐利的智慧、出离的智慧”，

【英语翻译】
This is from "The noble Śrāvaka does not fall into hell" to "does not fall into evil destinies and evil paths." Among them, as it is said, it is called "liberated by wisdom." Furthermore, from "The one with a great name has unwavering faith in the Buddha" to "is fully endowed with the wisdom of liberation," it refers to dwelling having realized the eight liberations with the body, and the wisdom of this person is that of one who has exhausted the outflows. O Great Name, this is from "The noble Śrāvaka does not fall into hell" to "does not fall into evil destinies and evil paths." Among them, as it is said, it is called "realizing with the body." Furthermore, O Great Name, from "The noble Śrāvaka has unwavering faith in the Buddha" to "possesses the wisdom of liberation," it refers to abandoning and fully knowing the five bonds corresponding to the final part, namely: desire for sensual pleasures, malice, view of the aggregates, adherence to vows and rituals, and doubt. O Great Name, this is from "The noble Śrāvaka does not fall into hell" to "does not fall into evil destinies and evil paths." Among them, as it is said, it is called "passing into nirvana in the intermediate state," "passing into nirvana after birth," "passing into nirvana without exertion," "passing into nirvana with exertion," and "where to be reborn." Furthermore, O Great Name, from "The noble Śrāvaka has unwavering faith in the Buddha" to "is fully endowed with the wisdom of liberation," it refers to abandoning and fully knowing the three bonds, and that attachment, hatred, and ignorance are weakened. O Great Name, this is from "The noble Śrāvaka does not fall into hell" to "does not fall into evil destinies and evil paths." Among them, as it is said, it is called "one interval." Furthermore, O Great Name, from "The noble Śrāvaka has unwavering faith in the Buddha" to "possesses unwavering faith in the Dharma and the Sangha, and possesses swift wisdom, quick wisdom, sharp wisdom, and wisdom of renunciation,"

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྐྱོ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་པོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་པོ། །མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཡི་དགས་སུ་མི་འགྲོ་བ། དུད་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བརྗོད་
པའོ། །མིང་ཆེན་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཤིང་སཱ་ལས་ངས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་གནས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཟུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མིང་ཆེན་སཱ་ལ་འདིས་ངས་བཤད་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པས་ང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངས་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅེ་ན། མིང་ཆེན་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤངས་ཤིང་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། དེས་ན་ངས་འཆི་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་ལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བ

【汉语翻译】
具有厌离的智慧和解脱的智慧，并完全具备，断绝了三种束缚并完全了解，即：坏聚见、戒禁取见、怀疑。这是圣声闻不会堕入地狱，不会堕入饿鬼和旁生，不会堕入恶趣恶道，不会堕落。任何称此为从种姓到种姓的转生和七有者，都是这样说的。此外，名号伟大者，圣声闻对佛陀具有不退转的信心，对法和僧伽具有不退转的信心，并且能够以大智慧辨析这五种法，即：信心、精进、正念、禅定和智慧。这是圣声闻不会堕入地狱，乃至不会堕入恶趣恶道，都是这样说的。任何称此为随法行者，都是这样说的。此外，名号伟大者，圣声闻对佛陀具有不退转的信心，对法和僧伽具有不退转的信心，并且能够以小智慧辨析这五种法，即：信心、精进、正念、禅定和智慧。名号伟大者，这是圣声闻不会堕入地狱，不会堕入饿鬼，不会堕入旁生，不会堕入恶趣恶道，都是这样说的。任何称此为随信行者，都是这样说的。
名号伟大者，这不是处所，也没有机会，沙罗树所说的我所知晓的这种道理是没有处所的。然而，应当确定处所，完全考察之后再进行讲述。名号伟大者，沙罗树不了解我所说的道理，因此我不为他授记证入预流果。为什么我为释迦箭杆授记证入预流果呢？名号伟大者，释迦箭杆在有生之年，断绝了饮用使人迷醉之物，并如法受持戒律。因此，我在他临终时授记他证入预流果，是不会堕落之法，必定证得圆满菩提，最迟在七有之中，在天人和人中七次结生之后，就能断绝痛苦。

【英语翻译】
Possessing the wisdom of renunciation and the wisdom of liberation, and being perfectly endowed, having abandoned and fully understood the three fetters, namely: the view of the aggregates, the adherence to moral discipline and asceticism, and doubt. This is the noble hearer who will not go to hell, will not go to the realm of hungry ghosts and animals, will not fall into evil destinies and evil paths, will not fall. Anyone who says that this is rebirth from lineage to lineage and the one with seven existences is saying so. Furthermore, O Great Name, the noble hearer has unwavering faith in the Buddha, unwavering faith in the Dharma and the Sangha, and is able to discern these five dharmas with great wisdom, namely: faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. This is the noble hearer who will not fall into hell, and so on, will not fall into evil destinies and evil paths, is saying so. Anyone who says that this is following the Dharma is saying so. Furthermore, O Great Name, the noble hearer has unwavering faith in the Buddha, unwavering faith in the Dharma and the Sangha, and is able to discern these five dharmas with small wisdom, namely: faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. O Great Name, this is the noble hearer who will not go to hell, will not go to the realm of hungry ghosts, will not go to the realm of animals, will not fall into evil destinies and evil paths, is saying so. Anyone who says that this is following faith is saying so.
O Great Name, this is not a place, and there is no opportunity, this kind of principle that I know, spoken by the Sala tree, has no place. However, one should determine the place, and after fully examining it, speak about it. O Great Name, the Sala tree does not understand the principle I spoke, therefore I do not prophesy that he will enter the stream. Why did I prophesy that Shakya Arrow-Shaft would enter the stream? O Great Name, Shakya Arrow-Shaft, in his lifetime, abandoned drinking intoxicating substances and properly took the precepts. Therefore, at the time of his death, I prophesied that he would enter the stream, is a dharma that does not fall, will definitely attain perfect enlightenment, at the latest in seven existences, after being reborn seven times in the realms of gods and humans, he will be able to cut off suffering.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་ངས་ལུད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིང་གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་གང་ལས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ།། །།མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་དུ་ཞིག་མཆིས། ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཏེ་
སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་སློབ་པ་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆ

【汉语翻译】
我已如是宣说了断除先前之边际。此后，具大名声之释迦牟尼薄伽梵，对所说感到欢喜并随喜，以头顶礼拜薄伽梵之足，然后从薄伽梵处离去。所谓的八种解脱以身体现证并修习而安住，第八种是灭尽想受之解脱，即所谓的灭尽等至。第二个名称称作以身体现证。经中何处说获得以身体现证之灭尽，即是从该经中也简略地归纳了其他圣者之分类。

经中说“十八种有学”等，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。之后，屋主给孤独前往世尊所在之处，到达后，顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，屋主给孤独对世尊如是说道：尊者，世间有多少应供处？屋主，有二种，即有学与无学。屋主，其中有十八种有学和九种无学。何为十八种有学？即为证入预流果而入者，预流果，为证入一来果而入者，一来果，为证入不来果而入者，不来果，为证入阿罗汉果而入者，信随行者，法随行者，信胜解者，见所至者，家家，一间，中般涅槃者，生般涅槃者，有行般涅槃者，无行般涅槃者，上流者。此为十八种有学。何为九种无学？即退法

【英语翻译】
I have thus declared the means of severing former limits. Then, the Great Renowned Shakyamuni, the Bhagavan, rejoiced and rejoiced at what was said, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and then departed from the presence of the Bhagavan. The so-called eight liberations are those who abide having realized and cultivated them with the body. The eighth is the liberation of the cessation of perception and feeling, which is called the attainment of cessation. The second name is called realization with the body. From which sutra is it said that the attainment of cessation is realized with the body? From that very sutra, other classifications of noble beings are also briefly summarized.

The sutra says, "Eighteen types of learners," etc. The Blessed One was dwelling in Jeta's Grove in Anathapindika's Park in Shravasti. Then, the householder Anathapindika went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed at the feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the householder Anathapindika said this to the Blessed One: Venerable one, how many objects of veneration are there in the world? Householder, there are two types: learners and non-learners. Householder, there are eighteen types of learners and nine types of non-learners. What are the eighteen types of learners? They are those who have entered for the sake of realizing the fruit of stream-entry, the fruit of stream-entry, those who have entered for the sake of realizing the fruit of once-returning, the fruit of once-returning, those who have entered for the sake of realizing the fruit of non-returning, the fruit of non-returning, those who have entered for the sake of realizing the fruit of Arhatship, those who follow faith, those who follow Dharma, those who are liberated by faith, those who are attained by sight, those who are born from family to family, those with one interruption, those who attain Nirvana in the intermediate state, those who attain Nirvana upon birth, those who attain Nirvana with effort, those who attain Nirvana without effort, and those who go upstream. These are called the eighteen types of learners. What are the nine types of non-learners? They are those who are liable to fall away.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགུ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ན། །གང་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་ཆེ་བ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཞིང་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་
པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་བར་གནས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་ན་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དགེ་སློང་གང་དེར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །སྟོབས་ལྡན་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་དེ་བ

【汉语翻译】
具足者，以及于死作意之法者，以及随护之法者，以及住处不厌倦者，以及有证悟之分者，以及不动的法者，以及以智慧而解脱者，以及从一方而解脱者，以及从二分而解脱者，此乃名为九种不学之人。这些学与不学之人，乃是此世间布施与供施之应处。身与语以及如是，意之正直所成者，于何者布施得大果，乃是供施所作之良田。如是说。彼等乃是戒律与等持与智慧之自性，如是说。故事之开端是在胜耳城。诸比丘，此等三者乃是三种学，何为三？即增上戒律之学，增上心，增上智慧之学。何为增上戒律之学？此乃比丘住于具戒，以别解脱律仪防护，具足行仪与行处，于微小罪过亦见怖畏，受持正学而修学，此乃名为增上戒律之学。何为增上心之学？此乃比丘从远离欲乐乃至修习第四禅而安住之间，此乃名为增上等持之学。何为增上智慧之学？此乃比丘如实了知痛苦乃是圣谛，痛苦之生起，痛苦之灭尽，以及走向痛苦灭尽之道乃是圣谛，此乃名为增上智慧之学。世尊如是宣说，善逝如是说已，导师复又如是宣说。世尊增上戒律与，心与增上智慧之，三学圆满成就者，比丘于彼行持也。具力稳固之精进者，日间如何彼

【英语翻译】
One who is endowed, and one who contemplates death, and one who protects, and one who is not weary of dwelling, and one who has a share of realization, and one who has the dharma of immovability, and one who is liberated by wisdom, and one who is liberated from one side, and one who is liberated from both sides, these are called the nine types of non-learners. These learners and non-learners are worthy of offerings and sacrifices in this world. Body, speech, and likewise, when the mind is upright, giving to whom brings great fruit, is the excellent field for making offerings. Thus it is said. These are the nature of morality, concentration, and wisdom, it is said. The beginning of the story is in Shravasti. Monks, these three are the three trainings, what are the three? Namely, the training of higher morality, higher mind, and higher wisdom. What is the training of higher morality? This is when a monk dwells in morality, protected by the Pratimoksha vows, possessing perfect conduct and practice, seeing fear even in the slightest faults, and training in the precepts that are properly taken, this is called the training of higher morality. What is the training of higher mind? This is when a monk, from being secluded from desires, practices and dwells in the fourth dhyana, this is called the training of higher concentration. What is the training of higher wisdom? This is when a monk truly knows that suffering is the noble truth, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering is the noble truth, this is called the training of higher wisdom. The Blessed One declared thus, the Sugata spoke thus, and the Teacher further declared thus. Blessed One, higher morality and, mind and higher wisdom, the three trainings perfectly accomplished, the monk practices in that. Powerful, steadfast, diligent one, how is that day

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་མཚན། །མཚན་མོ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིན། །སྔ་མ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཕྱིས། །ཕྱི་མ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་སྔར། །ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྟེང༌། །སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འོག །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྤྱོད། །ཚད་མེད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསློབ་ལམ་ཡང་དག་པའི། །དབང་པོ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་ལམ་རྗེས་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །རྨོངས་པ་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང༌། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་དང༌། །
འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྲེད་ཟད་ཅིང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་བསླབ་པ་གང་ལ་སློབ། དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་བྱེད་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་ཡང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེའི་ཚེ་ན་བསླབ་པ་གང་ཞིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞི་བྱེད་གང་ཡང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད

【汉语翻译】
ཞིན་མཚན།
夜晚如何白天亦然，
先前如何后来亦然，
后来如何先前亦然，
下方如何上方亦然，
上方如何下方亦然，
恒常守护诸根而行，
以无量之三摩地，
威伏一切诸方者，
彼乃修道之正道，
名为诸根之修习。
彼令心性得解脱，
若能辨识则能空，
彼乃教法之道行者，
名为世间圆满佛。
无有愚昧而善安住，
具足明智与行持，
于死亡之后贪欲尽，
将能获得完全解脱。
如灯火熄灭一般，
彼之心性得解脱。
如是说。
经中说，因修习寂止之学，故名为“因此”。世尊住于王舍城之光明园林鸟栖处时，遍行者寂止前往世尊所在之处，到达后，从与世尊一起到在一旁安坐之间，遍行者寂止向世尊请教说：乔达摩，说“修习修习”，为何说“修习修习”？寂止，因修习学处，故说“修习”。乔达摩，修习何学？时时修习增上戒学，增上心学，增上慧学，寂止，因此修习学处，故说“修习”。乔达摩，无论何等比丘，是阿罗汉，漏尽者，所作已办，应作已作，已舍重担，已获自身利益，断尽一切有结，以正智心得完全解脱，彼时修习何学？寂止，无论何等比丘，是阿罗汉，漏尽者，所作已办，应作已作，已舍重担，已获自身利益，断尽一切有结，以正智心得完全解脱，彼时贪欲无余尽灭。

【英语翻译】
Shin Tsen.
As the night, so is the day.
As the former, so is the latter.
As the latter, so is the former.
As below, so above.
As above, so below.
Always guarding and practicing the senses,
With immeasurable samadhi,
Subduing all directions,
That is the correct path of learning,
Called the training of the senses.
It liberates the mind,
If one discerns, it empties.
That is the follower of the path of the teachings,
Called the World-Perfect Buddha.
Without ignorance, well-abiding,
Endowed with knowledge and conduct,
After death, craving ceases,
One will attain complete liberation.
Like a lamp that has gone out,
His mind is liberated.
Thus it is said.
In the Sutra, it is said, "Because of training in the pacifying discipline, therefore it is called 'therefore'." The Blessed One was dwelling in the Bird Sanctuary of the Light Garden in Rajagriha. Then the wandering ascetic Pacifier went to where the Blessed One was. Having arrived, from being with the Blessed One to sitting down on one side, the wandering ascetic Pacifier asked the Blessed One, "Gautama, it is said 'training, training,' why is it said 'training, training'?" Pacifier, because of training in the discipline, it is said 'training'. "Gautama, in what discipline does one train?" One trains in the higher discipline of morality from time to time, and in the higher mind, and in the higher wisdom. Pacifier, therefore, because of training in the discipline, it is called 'training'. "Gautama, whatever monk is an Arhat, with defilements exhausted, work done, what was to be done done, burden cast off, having attained his own benefit, completely exhausted the bonds of existence, with mind completely liberated by correct knowledge, at that time, in what discipline does he train?" Pacifier, whatever monk is an Arhat, with defilements exhausted, work done, what was to be done done, burden cast off, having attained his own benefit, completely exhausted the bonds of existence, with mind completely liberated by correct knowledge, at that time, desire is extinguished without remainder.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་ཟད་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་གང་ཡང་སྡིག་བར་འགྱུར་བ་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང༌།
བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མོད་ལས་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་མདོ་དང་པོའི་མཐར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཁ་བསྐང་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ

【汉语翻译】
分别体验，嗔恨灭尽，愚痴灭尽，分别体验。因此，贪欲完全灭尽，嗔恨完全灭尽，愚痴完全灭尽，不做任何会导致罪恶的事情，而是依赖善行，学习寂静的行为。
因为学习行为，所以称为学习的学习。此后，遍行者寂静从世尊所说之处起身离去。遍行者寂静如实地对具寿阿难陀以及其他比丘们讲述了世尊所说之法，也是如此。那么，如果有人问：“通过什么方式，被称为罪恶的不善之法呢？”《中部阿含经》第一卷末尾有这样的说法：“如何成为沙门呢？通过平息导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死，这样就成为沙门了。如何成为婆罗门呢？通过使导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死背离，这样就成为婆罗门了。如何成为圣者呢？通过远离导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死，这样就成为圣者了。如何成为沐浴者呢？通过净化导致再生的、完全被烦恼染污的、伴随疾病、成熟为痛苦的罪恶不善之法，以及未来的生、老、病、死，这样就成为沐浴者了。”如此说道。因此，如果有人问：“那么，是否需要补充佛陀所说的话呢？”故事的起因是在舍卫城。比丘们，我将要讲述沙门和沙门的果实，好好听着，用心记住，我将要讲述。什么是沙门呢？

【英语翻译】
experiencing them separately, and experiencing the exhaustion of hatred and the exhaustion of delusion separately. Therefore, having completely exhausted desire, completely exhausted hatred, and completely exhausted delusion, one does not do anything that would lead to sin, but relies on virtue, and studies the pacifying conduct.
Because one studies conduct, it is therefore called the study of study. Then, the wanderer Śamatha, from what the Blessed One had said, rose and departed. Just as the wanderer Śamatha had spoken to the venerable Ānanda, so too did the Blessed One explain to the other monks. Now, if one asks, "By what means is one called a sinful, unwholesome dharma?" At the end of the first sutra of the Madhyama-āgama, it is said thus: "How does one become a śramaṇa? By pacifying the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes a śramaṇa. How does one become a brahmin? By turning away from the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes a brahmin. How does one become an ārya? By being far removed from the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes an ārya. How does one become a bather? By purifying the sinful, unwholesome dharmas that lead to rebirth, are completely defiled by afflictions, accompanied by disease, mature into suffering, and future birth, aging, sickness, and death, thus one becomes a bather." Thus it is said. Therefore, if one asks, "Then, is it necessary to supplement what the Buddha has said?" The basis of the story is in Śrāvastī. Monks, I will explain the śramaṇa and the fruits of the śramaṇa. Listen well and keep it in mind, and I will explain. What is the śramaṇa?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དག་གི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདོའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། གྲོགས་པོ་ངག་གང་ཡང་བདག་ཅག་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་ན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་དག་ཚངས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འདུད་པ་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འདུད་པ་བྱས་པ་དེ་སྡུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་
དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་ངག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
那，圣道的八支，即是说从正见到正定之间。沙门的果是什么呢？沙门的果有四种，哪四种呢？入流果是沙门的果，一来果是沙门的果，不来果是沙门的果，阿罗汉果是沙门的果。入流果沙门的果是什么呢？断除了三种结缚，那就是。一来果沙门的果是什么呢？断除了三种结缚，并且贪、嗔、痴变得微薄，那就是。不来果沙门的果是什么呢？断除了与下分相应的五种结缚，那就是。诸果之中的殊胜阿罗汉，沙门的果是什么呢？彻底断除了贪欲，彻底断除了嗔恨，彻底断除了愚痴，断除了所有烦恼，那就是。比丘们，我所说的沙门和沙门的果，将详细地解释清楚，如是说。经中说，世尊也被称为梵天，这是对帝释经的简要阐述。之后，天帝帝释召集三十三天众神说：朋友们，我们聚集在善法天庭，向梵天顶礼三次。我们向梵天顶礼三次，实际上就是向世尊顶礼。为什么呢？因为世尊也被称为梵天，也被称为寂静和清凉。如是说。圣者具寿憍陈如出生时，世尊住在波罗奈斯仙人堕处鹿野苑。之后，世尊召集五比丘说：比丘们，这就是苦圣谛，比丘们，我以前未曾听闻的法。

【英语翻译】
Now, the eight branches of the Noble Path, namely, from right view to right concentration. What is the fruit of a mendicant? There are four fruits of a mendicant. What are the four? The fruit of stream-entry is the fruit of a mendicant, the fruit of once-returning is the fruit of a mendicant, the fruit of non-returning is the fruit of a mendicant, and the fruit of an Arhat is the fruit of a mendicant. What is the fruit of stream-entry, the fruit of a mendicant? It is that which has abandoned the three universally binding fetters. What is the fruit of once-returning, the fruit of a mendicant? It is that which has abandoned the three universally binding fetters and in whom attachment, hatred, and delusion have become attenuated. What is the fruit of non-returning, the fruit of a mendicant? It is that which has abandoned the five universally binding fetters corresponding to the lower part. What is the supreme of all fruits, the Arhat, what is the fruit of a mendicant? It is that which has completely abandoned attachment, completely abandoned hatred, completely abandoned delusion, and abandoned all defilements. Monks, I will explain in detail what I have said about mendicants and the fruits of mendicants, thus he spoke. In the sutra, the Blessed One is also called Brahma, which is explained in the brief exposition of the Indra Sutra. Then, the lord of the gods, Indra, summoned the gods of the Thirty-Three and said: Friends, whatever good Dharma we gather and assemble in the heavenly assembly, let us bow to Brahma three times. Our bowing to Brahma three times will be equivalent to bowing to the Blessed One. Why is that? Because the Blessed One is also called Brahma, and is also called peaceful and cool. Thus he spoke. When the venerable Ajnata Kaundinya was born, the Blessed One was dwelling in Varanasi in the Deer Park at Isipatana. Then, the Blessed One summoned the five monks and said: Monks, this is the noble truth of suffering, monks, a Dharma I had not heard before.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངལ་ཅི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས

【汉语翻译】
對於諸地如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。這是苦之集起，這是苦之滅盡，這是趣向苦滅之道，是聖諦。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，凡是苦之聖諦，應現證而完全了知。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，集起之聖諦，應現證而完全斷除。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，滅盡之聖諦，應現證而現前。像這樣，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，趣向苦滅之道之聖諦，應現證而修習。像這樣，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，苦之聖諦，應現證而了知，我已知。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，苦之集起之聖諦，應現證而完全斷除，我已斷除。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，滅盡之聖諦，應現證而現前，我已現前。像這樣，從「生起了」乃至如前所說「生起了慧」之間。比丘們，趣向苦滅之道之聖諦，應現證而修習，我已修習。像這樣，我對於先前未曾聽聞之法如理作意時，生起了眼。生起了知、生起了明、生起了慧。比丘們，只要我對於這四聖諦，以三轉十二行相

【英语翻译】
When properly attending to the grounds, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. 'This is the arising of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, this is the noble truth.' Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, whatever noble truth of suffering is to be fully known by manifest knowledge. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, that noble truth of arising is to be fully abandoned by manifest knowledge. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, that noble truth of the cessation of suffering is to be manifested by manifest knowledge, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, that noble truth of the path leading to the cessation of suffering is to be cultivated by manifest knowledge, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, I know that the noble truth of suffering is to be known by manifest knowledge. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, that noble truth of the arising of suffering is to be fully abandoned by manifest knowledge, I have abandoned it. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, that noble truth of the cessation of suffering is to be manifested by manifest knowledge, I have manifested it. Thus, from 'arose' to 'wisdom arose' as before. Monks, that noble truth of the path leading to the cessation of suffering is to be cultivated by manifest knowledge, I have cultivated it. Thus, when I properly attended to the teachings I had not heard before, the eye arose. Knowledge arose, understanding arose, wisdom arose. Monks, as long as these four noble truths are repeated three times and in twelve aspects

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མ་བསྐོར་བར་མིག་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་མ་སྐྱེས་ལ། དེ་སྲིད་དུ་ལྟ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མི་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་བྲལ་བར་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ན་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནས་བདག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ཞིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཀཽ་ཎྜིནྱ་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྟུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜིནྱ་ལ་བོས་ཏོ། ཀཽ་ཎྜིནྱ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་
པ་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་རོ་ཞེས་དབྱངས་སྒྲོགས་སོ། །ས་བླ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་བར་སྣང་ལ་གན

【汉语翻译】
在没有如此周遍旋转之前，眼睛没有生起，智慧和明辨以及理智没有生起。在那之前，我尚未从有见的世界，有魔的世界，有梵天的世界，以及沙门和婆罗门所包括的众生之神和人中解脱出来，我与他们同在，完全同在，我的心未曾远离颠倒，我多次处于这种状态。直到那时，我才证悟了无上圆满正等觉。比丘们，当我以三种方式重复这些四圣谛，并以十二种方式周遍旋转时，眼睛生起了，智慧和明辨以及理智生起了。然后，我从有神的世界，有魔的世界，有梵天的世界，以及沙门和婆罗门所包括的众生之神和人中彻底解脱出来，我不再与他们同在，完全不再与他们同在，我的心远离了颠倒，我多次处于这种状态。然后，我证悟了无上圆满正等觉。当宣说这个法门时，憍陈如和八万四千位天神对诸法生起了无垢、无染、清净的法眼。然后，世尊召唤了具寿憍陈如：憍陈如，你是否通达一切法？世尊，我通达了。憍陈如，你是否通达一切法？善逝，我通达了。具寿憍陈如通达了一切法，因此被称为“一切通达憍陈如”。具寿憍陈如通达了一切法，地居夜叉们发出声音，高声宣告：朋友们，在瓦拉纳西仙人堕处鹿野苑，世尊为了众多生灵的利益，为了众多生灵的安乐，为了怜悯诸神和人类，为了利益和安乐，转动了未曾被任何沙门、婆罗门、天神、魔鬼或梵天所转动的，以三种方式重复并以十二种方式周遍旋转的法轮。地居夜叉们高声宣告。

【英语翻译】
Before such a circumambulation, the eye had not arisen, nor had knowledge, discernment, or intellect arisen. Until then, I had not been liberated from the world with its sights, the world with its demons, the world with its Brahma, and the gods and humans of the beings included by ascetics and Brahmins, I was with them, completely with them, my mind had not departed from perversion, and I remained in that state many times. Only then did I realize that I had awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Monks, when I repeated these four noble truths in three ways and circumambulated them in twelve ways, the eye arose, and knowledge, discernment, and intellect arose. Then, I was completely liberated from the world with its gods, the world with its demons, the world with its Brahma, and the gods and humans of the beings included by ascetics and Brahmins, I was no longer with them, completely no longer with them, my mind had departed from perversion, and I remained in that state many times. Then, I realized that I had awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. When this Dharma discourse was spoken, the Dharma eye, stainless, without defilement, and completely pure, arose in Kauṇḍinya and eighty-four thousand gods regarding the Dharmas. Then, the Blessed One called to the venerable Kauṇḍinya: Kauṇḍinya, do you know all the Dharmas? Blessed One, I know. Kauṇḍinya, do you know all the Dharmas? Sugata, I know. The venerable Kauṇḍinya knew all the Dharmas, therefore he was named "All-Knowing Kauṇḍinya." The venerable Kauṇḍinya knew all the Dharmas, and the earth-dwelling yakshas uttered sounds, proclaiming loudly: Friends, in the Deer Park at Ṛṣipatana in Varanasi, the Blessed One, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, out of compassion for gods and humans, for the sake of benefit and happiness, has turned the wheel of Dharma, which has not been turned by any ascetic, Brahmin, god, demon, or Brahma, repeating it in three ways and circumambulating it in twelve ways. The earth-dwelling yakshas proclaimed loudly.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བཏགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པར་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། །རེ་དྲུག་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གནས་བདུན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་འཆད་དོ། །ལུང་ཡང་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ཚན་བཅུ་པའི་ལས་རྒྱལ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་ལས་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་འ

【汉语翻译】
地上的夜叉们，四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天的诸神听到后，刹那、顷刻、须臾间，声音响彻梵天世界。梵天界的诸神发出声音，宣扬道：诸位朋友，从瓦拉纳西仙人说法鹿野苑开始，到如前一样转动为止。在仙人说法鹿野苑，世尊三遍宣说，以十二种方式与法相应地转动法轮，因此这个法的名称被命名为转法轮，如是说。第二，如精通七处。第二的指示出自六处集合之经，在俱舍论第五品中指示了第二的原因。在俱舍论第三品中，也写道：六六相合而生。精通七处，如俱舍论中此处所说，如七叶树，不再赘述。圣教也在中观经中完全般涅槃，因此向上转移之间的五种补特伽罗是，十个一组的业果二。这是总结。故事的开端是在舍卫城。补特伽罗有十种，哪十种呢？从一类到另一类受生，最上等最多七次，一个间隔者，一来者，中阴身中完全般涅槃者，生后完全般涅槃者，无行完全般涅槃者，有行完全般涅槃者，往生之处，阿罗汉。在这十种补特伽罗中，有五种是在此开始，在此结束。有五种是在此开始，在那里结束。在这五种补特伽罗中，哪种是在此开始，在此结束呢？从一类到另一类受生，直到阿罗汉。这五种补特伽罗是在此开始，在此结束的。这五种补特伽罗

【英语翻译】
The Yakshas of the earth, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods of No Strife, the Gods of Tushita, the Gods of Delightful Transformation, and the Gods Who Control Others' Emanations, having heard this, in an instant, a moment, and a short while, the sound resounded up to the world of Brahma. The gods of the Brahma realm uttered sounds and proclaimed: Friends, from Varanasi, in the Deer Park where the Rishi spoke, to the point of turning as before. In the Deer Park where the Rishi spoke, the Blessed One repeated it three times and turned the Wheel of Dharma in twelve ways in accordance with the Dharma, therefore this aspect of the Dharma is named the Turning of the Wheel of Dharma, so it is said. Secondly, like being skilled in the seven abodes. The second instruction comes from the Sutra of the Collection of Six Sense Bases, and it is indicated in the fifth chapter of the Treasury that it is for the sake of the second. In the third chapter of the Treasury, it is also written: Six times six combine and arise. Being skilled in the seventh abode is explained in this very chapter of the Treasury, like a tree with seven leaves, so it will not be explained again. The scripture also completely passes into Nirvana in the Middle Way Sutra, therefore these five types of individuals who transfer upwards are, two of the ten sets of karmic results. This is the summary. The beginning of the story is in Shravasti. There are ten types of individuals, what are the ten? Rebirth from one class to another, at most seven times at the highest level, one who has one interruption, a once-returner, one who completely passes into Nirvana in the intermediate state, one who completely passes into Nirvana after being born, one who completely passes into Nirvana without effort, one who completely passes into Nirvana with effort, the place of transference, and an Arhat. Among these ten types of individuals, five begin here and end here. Five begin here and end there. Among these five types of individuals, which one begins here and ends here? From rebirth from one class to another, up to an Arhat. These five types of individuals begin here and end here. These five types of individuals

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དི་རྣམས་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་
སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དད་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་མ་དད་པས་སེམས་གཏུགས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཤེས་རབ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་གཏུགས་པ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པ་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་དགེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོངས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲ་ཞིང༌། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་བག་ཡོང་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
這些之中，何者在此造作，而在彼獲得究竟呢？從中陰身完全寂滅，到向上轉生之間，這五種補特伽羅將在此造作，而在彼獲得究竟，如是說。所謂「六阿羅漢」者，其事緣是在舍衛城。諸比丘，這六者是阿羅漢，何為六？謂：完全退失之法者，思念死亡之法者，隨順守護之法者，安住而不動搖者，具證悟之分者，不退轉之法者，如是說。諸比丘，凡以聖慧所斷者，即是斷，如是說。其事緣是在舍衛城。諸比丘，只要對善法有信心，我說，罪惡不善之法就不會產生。信心退失，以不信之心相觸，我說，罪惡不善之法就會生起。只要有精進、知慚、有愧、智慧，我說，罪惡不善之法就不會產生。智慧退失，以邪慧之心相觸，我說，罪惡不善之法就會生起。諸比丘，依於最初，將捨棄不善之法，且將修習善法，捨棄之後，就應說這就是此處的善。依於精進、知慚、有愧，將捨棄不善之法，且將修習善法，捨棄之後，就應說這就是此處的善。為何如此呢？諸比丘，凡以聖慧所斷者，即是斷，如是說。應對有學者的正念作正念，如是說。其事緣是在舍衛城。諸比丘，我不說所有比丘都應對正念作正念，我也不說對所有比丘都應作正念。諸比丘，我說應對何種比丘作正念呢？

【英语翻译】
Among these, who is it that creates here and attains ultimate liberation there? From the complete passing away in the intermediate state to the transition to a higher realm, these five types of individuals will create here and attain ultimate liberation there, so it is said. As for the "Six Arhats," the context is in Shravasti. Monks, these six are Arhats. What are the six? They are: those who are subject to complete decline, those who contemplate death, those who diligently protect, those who remain steadfast, those who possess the potential for realization, and those who are of unwavering nature, so it is said. Monks, whatever is abandoned by noble wisdom, that is abandoned, so it is said. The context is in Shravasti. Monks, as long as there is faith in virtuous qualities, I say that sinful and unwholesome qualities will not arise. When faith wanes and the mind is touched by disbelief, I say that sinful and unwholesome qualities will arise. As long as there is diligence, shame, embarrassment, and wisdom, I say that sinful and unwholesome qualities will not arise. When wisdom wanes and the mind is touched by perverse wisdom, I say that sinful and unwholesome qualities will arise. Monks, relying on the initial, one will abandon unwholesome qualities and cultivate wholesome qualities. Having abandoned them, one should say that this is the virtue here. Relying on diligence, shame, and embarrassment, one will abandon unwholesome qualities and cultivate wholesome qualities. Having abandoned them, one should say that this is the virtue here. Why is that? Monks, whatever is abandoned by noble wisdom, that is abandoned, so it is said. One should be mindful of the mindfulness of the learner, so it is said. The context is in Shravasti. Monks, I do not say that all monks should be mindful of mindfulness, nor do I say that all monks should practice mindfulness. Monks, what kind of monk should I say should practice mindfulness?

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
གང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་བག་མེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་
འདི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་སློབ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ཅིང༌། ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལན་མང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། །ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱེད་པས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་སྡུག་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ། དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་མི་དགའ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་ན་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། མ་རྨོངས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འདིས་ཏ

【汉语翻译】
凡是比丘阿罗汉，漏尽者，应作已作，已办应办，重担已卸，已获自身利益，断尽一切有结，以正智心得极解脱，对于如是自性的比丘，我不会说应当精进于精进。那是什么缘故呢？因为那些具寿已经精进于精进了。那些具寿不会再成为放逸之分者。那些具寿已经如实地见到了精进于精进的果报，所以我不会说应当精进于精进。比丘，我说是对于何种自性的比丘应当精进于精进呢？比丘们，对于那些如实获得比丘学处，后来证得涅槃，追求无上安乐，并且屡屡安住的比丘，比丘们，我说是对于如是自性的比丘应当精进于精进。这是什么缘故呢？因为这些具寿根器敏锐，依靠随顺的卧具和坐垫，亲近、承事和服侍善知识，不会很久就能漏尽，心得解脱和智慧解脱，亲身实证圆满的现法，安住于“我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来此世”的境界。那是什么缘故呢？比丘们，因为他们见到眼识所识的可爱、悦意、可喜、适意、引人欲乐、令人喜爱的色法时，不会感到特别高兴，也不会特别执着，不会迷恋，不会更加迷恋，而是安住于不喜、不特别高兴、不特别执着、不迷恋、不更加迷恋的状态。当他们安住于对这些不喜、不特别高兴、不特别执着、不迷恋、不更加迷恋的状态时，就会发起不退转的精进，身体变得堪能和非常调柔，不迷惑的忆念会现前，心会变得专注和一心，与清净相伴的无量善法会得到增长。像这样，他

【英语翻译】
I do not say that a bhikkhu who is an arahant, one whose taints are destroyed, who has done what has to be done, who has accomplished what has to be accomplished, who has laid down the burden, who has attained his own welfare, who has completely exhausted all fetters of existence, and whose mind is completely liberated by right knowledge, should be diligent in diligence. Why is that? Because those venerable ones have already been diligent in diligence. Those venerable ones will no longer become partakers of negligence. Those venerable ones have truly seen the fruit of diligence in diligence, so I do not say that they should be diligent in diligence. Bhikkhus, what kind of bhikkhu do I say should be diligent in diligence? Bhikkhus, I say that a bhikkhu who has rightly obtained the bhikkhu's training, and who later attains Nirvana, seeks unsurpassed happiness, and often abides in it, should be diligent in diligence. Why is that? Because these venerable ones have sharp faculties and rely on suitable bedding and seats, and by attending to, serving, and waiting upon good spiritual friends, they will not be long before they exhaust the taints, and with the liberation of mind and the liberation of wisdom, they will realize for themselves in this very life the perfection of knowledge, and abide in the knowledge that 'birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more coming to this state of being.' Why is that? Because, bhikkhus, when they see forms cognizable by eye-consciousness that are desirable, lovely, agreeable, pleasing, alluring, and arousing desire, they do not become particularly pleased, nor do they become particularly attached, nor do they become infatuated, nor do they become excessively infatuated, but they abide in a state of displeasure, not being particularly pleased, not being particularly attached, not being infatuated, not being excessively infatuated. When they abide in this state of displeasure, not being particularly pleased, not being particularly attached, not being infatuated, not being excessively infatuated, they will arouse unflagging effort, and the body will become workable and very pliable, and unconfused mindfulness will be present, and the mind will become concentrated and one-pointed, and the immeasurable good qualities associated with purity will increase. In this way, he

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་སྡུག་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་
རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་པར་གནས་པ་ན་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། མ་རྨོངས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་གསུངས། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ང་སྨྲའོ། །གང་ཡང་འདིས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ང་མི་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་

【汉语翻译】
因此，通过这种方式，他将获得第六禅定，即对意识所认识的法（现象）的舍弃。世尊如是说。阿难陀，我说，即使是阿罗汉，也会被利养和恭敬所障碍。这件事的缘起是在舍卫城。之后，世尊呼唤具寿阿难陀说：阿难陀，我说，即使是阿罗汉，也会被利养和恭敬所障碍。世尊为何如此说？阿难陀，我说，不是为了获得未获得的，证悟未证悟的，现前未现前的。然而，我说，这会从现法乐住，从任何一种由殊胜心所生的四禅中退失。阿难陀，我不说，他会从任何一种解脱的心，不动的，身体所证悟的，独自在僻静处，为自己利益而精勤和努力的状态中退失。阿难陀，因此，应当如此学习：我们将不执着于那些将会产生的利养和恭敬，以及已经产生的利养和恭敬。世尊如是说。之后，对具寿黑众等说，世尊在王舍城……

【英语翻译】
Thus, in this way, he will attain the abandonment of the sixth samadhi, namely the dharmas (phenomena) to be known by consciousness. Thus spoke the Blessed One. Ananda, I say that even an Arhat is obstructed by gain and respect. The origin of this matter was in Shravasti. Then, the Blessed One called to the venerable Ananda, saying: Ananda, I say that even an Arhat is obstructed by gain and respect. Why does the Blessed One say this? Ananda, I say that it is not for the sake of attaining what has not been attained, realizing what has not been realized, or manifesting what has not been manifested. However, I say that this is to fall away from the pleasant abiding in the present dharma, from any of the four dhyanas arising from the superior mind. Ananda, I do not say that he will fall away from any state of mind that is liberated, unmoving, realized by the body, alone in a secluded place, diligent and striving for his own benefit. Therefore, Ananda, one should train in this way: we will not cling to those gains and respects that will arise, and to those gains and respects that have already arisen. Thus spoke the Blessed One. Then, to the venerable Black Assembly and others, the Blessed One was in Rajagriha...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཁབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆ་ཅན་གྱི་ངོས་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་ཅན་གྱི་ཕུག་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་ལན་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བདག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་ལན་བདུན་པ་ལ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཚོན་ཆ་དག་འཆང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆ་ཅན་གྱི་ངོས་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་ཅན་གྱི་ཕུགས་ན་གནས་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གནག་ཚོགས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དེ་
འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་བུ་དབེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་བ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བདག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་དང་ལན་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲ

【汉语翻译】
住在鹫峰山（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆ་ཅན།）的七叶树洞穴里。当时，具寿黑众（གནག་ཚོགས་ཅན།）住在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ།）的正直仙人山（དྲང་སྲོང་གི་རི།）的黑色岩石山上。之后，具寿黑众独自一人隐居，以谨慎和精进为自己谋福利，通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱。他从那里面完全退失了，两次、三次、四次、五次、六次通过时节，身证了心解脱。他从那里面完全退失了。之后，具寿黑众心想：我独自一人隐居，以谨慎和精进为自己谋福利，通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱。我从那里面完全退失了，两次、三次、四次、五次、六次通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱。我从那里面也完全退失了，我第七次通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱，不要从那里面退失，于是拿着武器。之后，恶魔波旬心想：沙门乔达摩住在王舍城鹫峰山的七叶树洞穴里，他的声闻比丘黑众住在王舍城正直仙人山的黑色岩石山上。他独自一人隐居，以谨慎和精进为自己谋福利，通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱。他从那里面退失了，两次、三次、四次、五次、六次通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱。他从那里面也完全退失了，他心想：我独自一人隐居，以谨慎和精进为自己谋福利，通过时节，以令人满意的方式，身证了心解脱。我从那里面完全退失了，两次、三次、四次、五次、六次通过时节，

【英语翻译】
He dwelt in the cave of the seven-leaved tree on the slope of Vulture Peak (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆ་ཅན།). At that time, the venerable Nanda (གནག་ཚོགས་ཅན།) dwelt, relying on the black rock mountain on the slope of the Righteous Hermit Mountain (དྲང་སྲོང་གི་རི།) in Rajagriha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ།). Then, the venerable Nanda, alone and secluded, mindful and diligent for his own benefit, realized the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with his body. He completely fell away from that. Twice, three times, four times, five times, and six times, he realized the mind liberation by means of the seasons with his body. He completely fell away from that. Then, the venerable Nanda thought to himself: "I, alone and secluded, mindful and diligent for my own benefit, realized the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with my body. I completely fell away from that. Twice, three times, four times, five times, and six times, I realized the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with my body. I also completely fell away from that. May I not fall away from the seventh time that I realize the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with my body," and he took up weapons. Then, the evil Mara thought to himself: "The Shramana Gautama dwells in the cave of the seven-leaved tree on the slope of Vulture Peak in Rajagriha, and his disciple, the monk Nanda, dwells, relying on the black rock mountain on the slope of the Righteous Hermit Mountain in Rajagriha. He, alone and secluded, mindful and diligent for his own benefit, realized the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with his body. He fell away from that. Twice, three times, four times, five times, and six times, he realized the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with his body. He also completely fell away from that, and he thought to himself: "I, alone and secluded, mindful and diligent for my own benefit, realized the mind liberation by means of the seasons, in a satisfactory manner, with my body. I completely fell away from that. Twice, three times, four times, five times, and six times,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་གང་བདག་གིས་ལན་བདུན་པ་ལ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཚོན་ཆ་དག་འཆང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གནག་ཚོགས་ཅན་དེ་མཚོན་ཆ་འཆང་ཞིང་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ངའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་བདག་སོང་སྟེ་སྟོན་བ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ཞིག་མཆན་ཁུང་དུ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བཻ་ཌཱུཪྻའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། དབའ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་པ། །མཐུ་ཆེན་དབང་དང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཁོན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སྤྱན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔའ་ཆེན་འཆི་བ་ཟིལ་གནོན་པ། །ཉན་ཐོས་འཆི་བར་འདོད་པ་དག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་ནི།། དེ་དག་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་ནམ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག །བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །སློབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། །མི་མཆོག་དུས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང༌། །སྟོན་པས་མ་གྲོལ་བདུད་ལས་གསུངས། །བག་མེད་ལྡན་པའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །རང་གི་དོན་ཕྱིར་འོངས་པ་སྟེ། །བརྟན་ཞིང་བརྟན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སྦྱོར་བ། །འཚོ་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །སྲིད་པ་འཇིགས་བཅས་ཤེས་ནས་ནི། །སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར།།
མ་གྲོལ་བ་ལས་རྒྱལ་ནས་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་རབ་གདུང་བས། །འཕྱེན་ན་ཕྱི་མར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་བོ་ཅན་གྱི་རི་ལ་མཚོན་ཆ་འཆང་ཞིང་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང༌། བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་ནས། པགས་པའི་མདོག་ཀུན་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་པོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདག་ཅག་གང་ན་རིགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
将令人满意的解脱以身体显现出来。不仅如此，我完全衰弱了，如果我第七次将以时解脱的心以身体显现出来，但愿不要完全衰弱，如此持着武器。比丘黑众者持着武器，以时解脱的心以身体显现出来，此乃我将超越之境地，是处所且有机会。无论如何我已前往，应当对导师说。之后，恶魔罪人拿着毗琉璃手杖的琵琶，夹在腋下，前往世尊所在之处。到达后，在世尊面前坐下，敲打着毗琉璃手杖的琵琶，说了偈颂：大勇大智慧，大能权势光辉耀，超越一切怨恨与恐惧，具眼者我向您敬礼。大勇者降伏死亡，声闻希求死亡者，大雄知晓之后，祈请您遣除他们。世尊何时声闻众，将对教法极欢喜，获得学处之时，人中胜士将入灭。恶魔如是说之时，导师对未解脱的恶魔说：放逸的罪人你，为了自己的利益而来。对于稳固且圆满，修习禅定者，日夜恒时随行，不依赖生活。知晓有寂灭的恐惧后，将走向寂灭的尽头。从不解脱中胜利后，将走向涅槃。因其涅槃极度悲痛，若堕落则将堕入来世。之后他心不悦，就在那里消失了。之后，具寿黑众者在正士山的黑色岩石山上，持着武器，以时解脱的心以身体显现出来。临终之时，诸根完全调柔，面色完全清净，皮肤的颜色完全变白了。之后，世尊对比丘们说：比丘们，我们无论在哪里的种姓

【英语翻译】
Having manifestly achieved satisfactory liberation with the body. Not only that, I am completely weakened, if I manifest the mind of liberation at the time with the body for the seventh time, may I not be completely weakened, thus holding the weapons. The monk with the black assembly, holding weapons, having manifestly achieved the mind of liberation at the time with the body, this is the place and opportunity for me to transcend. Anyway, I have gone, I should speak to the teacher. Then, the sinful demon, holding a lapis lazuli staff's lute under his armpit, went near to where the Blessed One was. Having arrived, he sat in front of the Blessed One, struck the lapis lazuli staff's lute, and spoke the verses: Great hero, great wisdom, great power, authority, and blazing glory, surpassing all hatred and fear, I prostrate to you, the one with eyes. Great hero, subduing death, those disciples who desire death, knowing this, the Great Sage, I beseech you to avert them. When will the disciples, Blessed One, be greatly delighted in the teachings? When they have attained learning, the supreme among men will pass away. When the demon spoke thus, the Teacher spoke to the unliberated demon: Careless sinful one, you have come for your own sake. For those who are steadfast and perfect, practicing meditation, constantly following day and night, not relying on life. Having known the fear of existence, they will go to the end of existence. Having conquered from non-liberation, they will go to Nirvana. Because of his Nirvana, there is great suffering, if he falls, he will fall into the next life. Then, his mind was displeased, and he disappeared right there. Then, the venerable Black Assembly, on the black rocky mountain slope of the righteous mountain, holding weapons, having manifestly achieved the mind of liberation at the time with the body. At the time of death, the senses were completely subdued, the complexion was completely pure, and the color of the skin had completely turned white. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, wherever we are of noble lineage

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དྲང་སྲོང་གི་རི་བོའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ལུས་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ལུས་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབེན་བ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ལུས་ས་ལ་བསྐྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དག་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང་རབ་རིབ་དང་མུན་པ་ལྟ་བུར་ཤར་ཕྱོགས་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་འཕྲོས་པ་དག་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འཚལ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་མཚོན་ཆས་བཏབ་སྟེ་འཆི་བའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང་བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་པགས་པའི་མདོག་ཀུན་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་
པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་འཚམས་རྣམས་སུ་ཡང༌། །གནག་ཚོགས་གང་དུ་སོང་བ་ངག །བདག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཕྱིར་བརྟན་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འདོད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ། །སྲེད་བ་རྩད་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡིག་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་གི་ཆོགས་ཀྱི་བཅུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་དང་པོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །བསྒོམ་པར་

【汉语翻译】
应当去往何处？去往被武器击中的具群牛者，位于正士山（梵文：Ṛṣi，ริഷി）的黑色岩石山坡之处。众比丘听闻世尊所说后，回答说：“如是，尊者。”然后，世尊与众多比丘一同前往正士山（梵文：Ṛṣi，ริஷி）的黑色岩石山坡之处。当时，具群牛者尊者，其身躯已完全分离，倒卧在地。世尊见到具群牛者尊者身躯已完全分离，倒卧在地，便召唤众比丘说：“诸比丘，你们是否见到这位具群牛者的善男子，其已分离的身躯被遗弃在地？”众比丘回答说：“如是，尊者。”世尊又说：“诸比丘，你们是否见到这位具群牛者的身躯，有如烟雾、薄雾和黑暗般，向东、南、西、北四方弥漫和扩散？”众比丘回答说：“如是，尊者。”世尊说：“诸比丘，这是恶魔波旬，他正试图正确地辨识这位具群牛者的善男子的意识。”世尊又说：“诸比丘，这位具群牛者的善男子，在被武器击中而死时，诸根完全平静，面色完全清净，皮肤的颜色变得完全苍白，意识已无处可去。”然后，世尊对具群牛者作了授记。之后，在那时，恶魔波旬说了这首偈颂：无论天上、地下和两侧，以及各个方向和角落，我都寻遍了具群牛者所去之处，但我却一无所获。世尊开示说：无论何人，对于少许的执着，也不生起欲望，连根拔除贪欲，他将完全进入寂灭。然后，恶魔感到不悦，心中充满痛苦，随即隐没不见。从《十事生起经》中，六部经的集合之《十事生起经》第一经中这样说道：诸位尊者，有一种能使（功德）增长的法，那就是对一切善法保持正念。应当修习。

【英语翻译】
One should go to where? To where the one struck by weapons, the one with a herd of cows, is, at the black rocky hillside of the mountain of the Righteous Ascetic (Sanskrit: Ṛṣi). Having heard what the Blessed One said, those monks replied, "So it is, Venerable One." Then, the Blessed One, together with those very many monks, approached the black rocky hillside of the mountain of the Righteous Ascetic. At that time, the Venerable One with a Herd of Cows, his body completely separated, was lying on the ground. Having seen the Venerable One with a Herd of Cows, his body completely separated, lying on the ground, the Blessed One called out to the monks, saying, "Monks, have you seen this son of good family, the one with a herd of cows, whose body, completely separated, has been abandoned on the ground?" The monks replied, "So it is, Venerable One." The Blessed One further said, "Monks, have you seen the body of this son of good family, the one with a herd of cows, from which smoke is rising, and which, like mist and darkness, is spreading and radiating to the east, south, west, and north?" The monks replied, "So it is, Venerable One." The Blessed One said, "Monks, this is the Evil One, Mara, who is trying to correctly discern the consciousness of this son of good family, the one with a herd of cows." The Blessed One further said, "Monks, when this son of good family, the one with a herd of cows, dies after being struck by weapons, his faculties are completely calmed, the color of his face is completely clear, and the color of his skin becomes completely white, and his consciousness has nowhere to go."
Then, the Blessed One made a prophecy about the Venerable One with a Herd of Cows. Then, at that time, the Evil One, Mara, spoke this verse: "Whether above, below, or on the sides, and in all directions and corners, I have searched for where the one with a herd of cows has gone, but I have found nothing." The Blessed One instructed: "Whoever does not create desire for even a little attachment, having uprooted craving, will completely enter into Nirvana." Then, the Evil One, feeling displeased and with his mind pierced by suffering, immediately disappeared. It is said that this comes from the "Emanating from the Ten" section. From the first sutra of the "Emanating from the Ten" section of the collection of six sutras, it is said: "Venerable ones, there is one thing that increases (merit), and that is mindfulness of all virtuous dharmas. One should meditate."

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པཱ་དྲན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིག་པའོ། །སྤང་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་བར་དགའ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། དབེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བ་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་
ན་ནི་གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་བར་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པར་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའ

【汉语翻译】
行之法唯一，即身念住。应遍知之法唯一，即有漏之智。应断之法唯一，即我慢。与退分相应之法唯一，即不如理作意。与胜进分相应之法唯一，即如理作意。乐于证悟之法唯一，即无间三摩地。应生起之法唯一，即心解脱时与结合适意。应现知之法唯一，即一切有情皆以食为住。应现证之法唯一，即心解脱不动。具寿等，此十法如是。不变之如是性，非异之如是性。寂静之如是性，如实不颠倒。如是应以如实之正见观之。如是说。
何缘故称此为圣声闻具足闻者？缘起于舍卫城。诸比丘，圣声闻具足闻者，于一切皆为苦性，及生起、不现、味、过患、出离，皆以如实之正见见之，此见诸欲如炭火聚，此见诸欲如是。见诸欲如实，见诸欲时，于诸欲无欲、无染、无喜、不沉溺、不决定、不耽著，心不系缚于彼，于行住皆善巧且极善巧。此如是因于行住善巧且极善巧，云何行住时，心能离世间之贪欲及忧恼等罪恶不善之法耶？诸比丘，云何圣声闻具足闻者，于一切皆为苦性

【英语翻译】
The practice is one: mindfulness related to the body. The dharma to be fully known is one: knowledge with outflows. The dharma to be abandoned is one: the pride of self. The dharma that accords with decline is one: improper attention. The dharma that accords with distinction is one: proper attention. The dharma that delights in realization is one: the samadhi without interruption. The dharma to be generated is one: the mind's liberation, when the time and union are pleasing. The dharma to be manifestly known is one: all sentient beings abide by food. The dharma to be directly realized is one: the mind's liberation is unmoving. Venerable ones, these ten dharmas are thus. The thusness that does not change, the thusness that is not different. The thusness of solitude, as it is, is not inverted. Thus, one should see with correct knowledge, as it is. Thus it is said.
From what cause is this called a noble hearer, endowed with hearing? The basis of discussion is in Shravasti. Monks, a noble hearer endowed with hearing sees all as of the nature of suffering, and arising, and non-appearance, and taste, and fault, and definite departure, with correct knowledge as it is, and sees desires as a heap of coals, and sees desires thus. Seeing desires as they are, and seeing desires, there is no desire for desires, no attachment to desires, no joy in desires, no sinking into desires, no determination in desires, no clinging to desires, and the mind does not cling to them, and one becomes skilled and very skilled in conduct and dwelling. If one becomes skilled and very skilled in conduct and dwelling in this way, how can the mind be separated from worldly covetousness and unhappiness, sinful and unwholesome dharmas, when one is skilled and very skilled in conduct and dwelling? Monks, how does a noble hearer endowed with hearing see all as of the nature of suffering?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་
འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པར་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་དང་བྲལ་བའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ། རང་དབང་ཐོབ་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། གསོན་པར་འདོད་པ། འཆི་བར་མི་འདོད་པ། འཆི་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་དང་བྲལ་བའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདིའི་ནང་དུ་བདག་ལྟུང་བར་གྱུར་ན། གཞི་དེ་ལས་འཆི་བ་འམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དེ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་དག་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཕ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་བ་རྣམས་མཐོང་བ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌

【汉语翻译】
比丘们，如果圣声闻具足听闻，能以如实的智慧照见一切是苦法，是集起，是灭没，是品尝，是过患，是出离，那会是怎样呢？比丘们，在此，圣声闻具足听闻，如实了知这是苦圣谛，如实了知这是集起，这是灭尽，这是通往苦灭的道圣谛。比丘们，这样，圣声闻具足听闻，就能以如实的智慧照见一切是苦法，是集起，是灭没，是品尝，是过患，是出离。
比丘们，如果圣声闻具足听闻，能视诸欲如炭火坑，并因此如是观见诸欲，如实了知诸欲，观见诸欲，对诸欲无欲求，对诸欲无执着，对诸欲无欢喜，对诸欲无沉溺，对诸欲无决定，对诸欲无耽着，心不完全投入其中，不于其中安住，那会是怎样呢？譬如，在村庄或城市不远处，有一个充满炭火的炭火坑，没有烟和火焰。然后，有一个人，不是孩童的本性，不是愚昧的本性，具有智慧，获得自主，想要快乐，不想要痛苦，想要活着，不想要死亡，不乐于死亡，他心想：如果我掉进这个没有烟和火焰的炭火坑里，我将因此而死，或将感受濒临死亡的痛苦。于是，他远离那个炭火坑，努力远离，希望远离。比丘们，同样地，圣声闻具足听闻，能视诸欲如炭火坑，并因此如是观见诸欲，如实了知诸欲，观见诸欲，对诸欲无欲求，对诸欲无执着。

【英语翻译】
Monks, if a noble disciple who has heard [the teachings] sees all things as having the nature of suffering, arising, ceasing, tasting, having drawbacks, and being an escape, with correct wisdom, just as they are, what would that be? Monks, here, a noble disciple who has heard [the teachings] thoroughly understands, just as it is, that this is the noble truth of suffering, and thoroughly understands, just as it is, that this is the arising, the cessation, and the path leading to the cessation of suffering, the noble truth. Monks, in this way, a noble disciple who has heard [the teachings] will see all things as having the nature of suffering, arising, ceasing, tasting, having drawbacks, and being an escape, with correct wisdom, just as they are.
Monks, how does a noble disciple who has heard [the teachings] see desires as like a pit of coals, and because of this, see desires in that way, know desires as they are, see desires, have no desire for desires, no attachment to desires, no delight in desires, no immersion in desires, no certainty in desires, no clinging to desires, and not fully engage the mind in them, and not abide in them? It is like this: not far from a village or town, there is a pit of coals filled with coals, without smoke or flame. Then, a person who is not of the nature of a child, not of the nature of ignorance, possessing wisdom, having obtained independence, desiring happiness, not desiring suffering, desiring to live, not desiring to die, not in harmony with death, comes and thinks: If I were to fall into this pit of coals without smoke or flame, I would die from that cause, or experience suffering close to death. So, he keeps far away from it, strives to keep away, and hopes to keep away. Monks, in the same way, a noble disciple who has heard [the teachings] sees desires as like a pit of coals, and because of this, sees desires in that way, knows desires as they are, sees desires, has no desire for desires, no attachment to desires.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པར་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་
རྣམས་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིས་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཚེར་མ་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། མདུན་ན་ཡང་ཚེར་མ། རྒྱབ་ན་ཡང་ཚེར་མ། ལོགས་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཚེར་མས་གང་བར་གྱུར་ན་དེ་དེ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང། རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐུམ་བ་དང་རྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་བར་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དེ་ན་དྲན་བཞིན་དུ་འོང་བ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་སྐུམ་པ་དང༌། དྲན་བཞིན་དུ་རྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཚེར་མ་མ་ཟུག་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
对于欲望感到欢喜，沉溺于欲望，执着于欲望，贪恋欲望，并且心思完全投入其中而无法安住。诸位比丘，怎样的阿罗汉声闻弟子才算是精通且极其精通于行为和安住呢？如果行为和安住时，对于世间的贪婪和不悦，以及罪恶的不善之法，内心能够远离烦恼。如此，他便算是精通且极其精通于行为和安住。诸位比丘，譬如在离村庄或城市不远的地方，长满了许多荆棘。如果有人因为一些事情进入那里，前面有荆棘，后面也有荆棘，旁边、上面、下面、四面八方都长满了荆棘，那么他就会在那里保持正念地行走，保持正念地来回，观察四周，保持正念地收缩和伸展身体。为什么呢？因为他害怕自己被荆棘刺伤。诸位比丘，同样地，阿罗汉声闻弟子住在村庄或城市附近，早上穿好法衣，拿着钵，进入村庄或城市乞食时，会好好地守护自己的身体，好好地约束自己的感官，保持正念地乞食。他在那里会保持正念地来回，保持正念地行走，保持正念地观察，保持正念地收缩和伸展身体。为什么呢？因为他害怕自己被荆棘刺伤。诸位比丘，在这佛法和戒律中，什么被称为荆棘呢？就是世间令人喜爱的本性和贪恋的本性，这在佛法和戒律中被称为荆棘。世间令人喜爱的本性和贪恋的本性，在这佛法和戒律中被称为荆棘的是什么呢？就像这五种欲望的快乐，眼睛所能识别的色，是欲望，是欢喜，是令人愉悦的，是聚集欲望的，是令人快乐的；耳朵所能识别

【英语翻译】
They delight in desire, are immersed in desire, are determined in desire, are attached to desire, and their minds are completely absorbed in it and cannot abide. Monks, how is it that a noble disciple who is learned is skilled and highly skilled in conduct and dwelling? If, in conduct and dwelling, the mind is free from defilements with regard to worldly greed and displeasure, and evil, unwholesome dharmas, then in this way he becomes skilled and highly skilled in conduct and dwelling. Monks, it is like this: in a village or town not far away, there is a place full of many thorns. If someone enters there for some business, there are thorns in front, thorns behind, on the sides, above, below, and in all directions, then he will walk there mindfully, come and go mindfully, look around, and contract and stretch mindfully. Why? Because he is afraid of being pricked by thorns. Monks, similarly, noble disciples who are learned, relying on and dwelling near villages or towns, in the morning, taking their robes and alms bowls, when entering a village or town for alms, will carefully guard their bodies, carefully restrain their senses, and establish mindfulness to engage in alms gathering. There, they will come and go mindfully, walk mindfully, observe mindfully, contract mindfully, and stretch mindfully. Why? Because they are afraid of being pricked by thorns. Monks, what is called a thorn in this Dharma and Discipline? It is the nature of delight and the nature of attachment in the world, which is called a thorn in this Dharma and Discipline. What is the nature of delight and the nature of attachment in the world that is called a thorn in this Dharma and Discipline? It is like the five qualities of desire: forms knowable by the eye that are desirable, delightful, pleasing, gathering desire, and causing delight; sounds knowable by the ear

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང༌། རྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འདྲི་
དང། ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འམ། ཞེ་སྡང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འམ། གཏི་མུག་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཡང་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་འམ། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་འབར་ཞིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གསུམ་གཏོར་ན། དགེ་སློང་དག་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་བ་ཆུང་ངུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་རྣམས་འོངས་ཏེ། སྐྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་ཤིང་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གོས་ངུར་སྨིག་གྲང་མོ་འདིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་འདུག་ལ་སྦྱིན་བ་དག་བྱིན།
བསོད་ནམས་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ

【汉语翻译】
当以耳所能辨别的声音，鼻所能辨别的气味，舌所能辨别的味道，身体所能辨别的触觉，以及对欲望、痛苦、快乐、适意、对欲望的亲近、以及使人快乐的事物等。比丘们，这些就是世间所喜爱的自性，以及执着的自性，在这些律法中被称为荆棘。比丘们，如此一来，具有闻法的圣声闻者，对于行为和安住是精通且极其精通的。同样，对于行为和安住也会变得精通且极其精通。如何行持和安住才能使心远离世间的贪婪和不悦，以及罪恶和不善之法，从而使心远离烦恼呢？比丘们，圣声闻者如此行持和安住，百次之中偶尔会有一次因为失念而生起罪恶和不善的分别念，或者生起对贪欲的亲近，或者生起对嗔恨的亲近，或者生起对愚痴的亲近。比丘们，对于具有闻法的圣声闻者来说，即使出现了微小的失念，也会迅速地耗尽并完全消失。例如，如果有人将两三滴水滴在炽热燃烧的铁球或铁块上，比丘们，水滴一落到上面，就会迅速地耗尽并完全消失。比丘们，同样，对于具有闻法的圣声闻者来说，即使出现了微小的失念，也会迅速地耗尽并消失。比丘们，圣声闻者如此行持和安住，国王或亲属们前来劝说道：‘年轻人啊，你们为何剃光头，手持钵，从一家到另一家乞食，并用这寒冷的袈裟使身体感到痛苦？年轻人啊，你应该尽情享受欲望，并布施财物，行善积德啊！’如果他们对欲望产生贪恋，比丘们，你们对此有何想法？难道国王或亲属们会对具有闻法的圣声闻者产生欲望吗？

【英语翻译】
Sounds to be distinguished by the ear, smells to be distinguished by the nose, tastes to be distinguished by the tongue, tactile sensations to be distinguished by the body, as well as desires, suffering, joy, pleasantness, closeness to desire, and things that make one happy. Monks, these are the nature of what the world loves and the nature of attachment, which are called thorns in these Dharmas and Vinaya. Monks, in this way, noble hearers who possess learning become skilled and highly skilled in conduct and dwelling. Likewise, they will become skilled and highly skilled in conduct and dwelling. How should one conduct oneself and dwell so that the mind becomes free from worldly greed and displeasure, and from sinful and unwholesome dharmas, thereby freeing the mind from defilements? Monks, when a noble hearer conducts himself and dwells in this way, occasionally, once in a hundred times, due to forgetfulness, sinful and unwholesome thoughts arise, or closeness to desire arises, or closeness to hatred arises, or closeness to delusion arises. Monks, for a noble hearer who possesses learning, even if a small amount of forgetfulness occurs, it will quickly be exhausted and completely extinguished. For example, if someone were to sprinkle two or three small drops of water on a burning hot iron ball or iron mass, monks, as soon as the small drops of water fall, they will quickly be exhausted and completely extinguished. Monks, similarly, for a noble hearer who possesses learning, even if a small amount of forgetfulness occurs, it will quickly be exhausted and extinguished. Monks, when a noble hearer conducts himself and dwells in this way, kings or relatives come and say, 'Young men, why do you shave your heads, carry begging bowls in your hands, wander from house to house, and make your bodies suffer with these cold robes? Young men, you should enjoy desires to the fullest, give alms, and accumulate merit!' If they become attached to desires, monks, what do you think about this? Would kings or relatives have desires for a noble hearer who possesses learning?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན་དེ་བསླབ་པ་གཏོང་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ལ། འདི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན་བསླབ་པ་སོ་སོར་བཏང་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དབེན་བ་ལ་བབ་པ། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ། ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བ། ཐར་པ་ལ་བབ་པ། ཐར་པ་ལ་འབབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ། ཞི་བ། ཐག་བསྲིངས་པ། ཐར་པ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞི་བར་གྱུར་པ། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཚངས་པར་གྱུར་པ་དེ་
རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན་བསླབ་པ་སོ་སོར་བཏང་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་རྣམས་དུས་ཕྱིས་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་བ་ལ། དེ་ནས་ལག་ཏུ་འཇོར་དང་བསྩེལ་པོ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོ་ཤར་དུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་ནུབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་ནུབ་ཏུ་བབ་པ་དང༌། ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果因为享用欲乐而召唤他，他会放弃并毁坏戒律吗？不会的，比丘尼。 具有听闻的圣声闻者，以如实的智慧，如实地见到一切是苦性、集起、不现、苦味、过患和出离。他视诸欲如炭火堆。当他如此看待诸欲，如实知晓诸欲，见到诸欲时，他对诸欲没有欲望，对诸欲没有执着，对诸欲没有欢喜，不沉溺于诸欲，不对诸欲确定，不对诸欲执着，他的心完全背离且不住于诸欲。他精通于行止和住处，非常精通。当他如此精通于行止和住处时，如何行止和住处才能使他的心从世间的贪婪和不悦，以及罪恶的不善法中解脱出来呢？如果国王或亲属们为了享用欲乐而召唤他，他会放弃并毁坏戒律，这是不可能的。比丘们，善哉！善哉！比丘们，具有听闻的圣声闻者的心，长久以来倾向于寂静，趋向于寂静，流向于寂静，倾向于解脱，趋向于解脱，流向于解脱，倾向于涅槃，趋向于涅槃，流向于涅槃，寂静，遥远，解脱，从如漏处之法中寂静，清凉，梵行，如果国王或亲属们为了享用欲乐而召唤他，他会放弃并毁坏戒律，这是不可能的。否则，国王或亲属们将来会变得贫困和疲惫。比丘们，譬如恒河之水，长久以来流向东方，趋向东方，流向东方。然后，许多人拿着锄头和铲子前来，说道：恒河之水长久以来流向东方，趋向东方，流向东方，我们要让它流向西方，趋向西方，流向西方。

【英语翻译】
If he is summoned for the sake of enjoying desires, will he abandon and destroy the precepts? No, bhikkhuni. A noble disciple who is endowed with hearing sees with correct wisdom, as it is, that all are of the nature of suffering, arising, non-appearance, taste, fault, and definite departure. He sees desires as like a heap of coals. When he sees desires in this way, knows desires as they are, and sees desires, he has no desire for desires, no attachment to desires, no delight in desires, no immersion in desires, no certainty in desires, no clinging to desires, and his mind completely turns away and does not abide in desires. He is skilled and very skilled in conduct and dwelling. When he is so skilled and very skilled in conduct and dwelling, how should he conduct himself and dwell so that his mind is free from worldly greed and displeasure, and from sinful, unwholesome dharmas? If kings or relatives summon him for the sake of enjoying desires, it is impossible that he would abandon and destroy the precepts. Bhikkhus, well done! Well done! Bhikkhus, the mind of a noble disciple who is endowed with hearing has long been inclined to solitude, tending to solitude, flowing to solitude, inclined to liberation, tending to liberation, flowing to liberation, inclined to nirvana, tending to nirvana, flowing to nirvana, peaceful, remote, liberated, pacified from dharmas such as the place of outflows, cooled, brahmachari, if kings or relatives summon him for the sake of enjoying desires, it is impossible that he would abandon and destroy the precepts. Otherwise, kings or relatives will become poor and weary in the future. Bhikkhus, for example, the water of the Ganges River has long flowed to the east, tended to the east, and flowed to the east. Then, many people came with hoes and shovels in their hands and said: The water of the Ganges River has long flowed to the east, tended to the east, and flowed to the east, we will make it flow to the west, tend to the west, and flow to the west.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤར་དུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ནུབ་ཏུ་གཞོལ་བ་དང༌། ནུབ་ཏུ་བབ་པ་དང༌། ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤར་དུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པ་འདི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ནུབ་ཏུ་གཞོལ་བ་དང༌། ནུབ་ཏུ་བབ་པ་དང༌། ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་ཕོངས་ཤིང་དུ་བ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ། དབེན་པ་ལ་བབ་པ། དབེན་པ་འབབ་པ། ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བ། ཐར་པ་ལ་བབ་པ། ཐར་བ་ལ་འབབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ། ཞི་བ། ཐག་བསྲིངས་པ། ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་བ་ཚངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན། བསླབ་པ་བཏང་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་པོ་འམ་གཉེན་དེ་དག་ཕོངས་ཤིང་
དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དགེ་སླང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོབས་དུ་ཞིག་མཆིས། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེའི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ། དབེན་པ་ལ་བབ་པ། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བ། ཐར་པ་ལ་བབ་པ། ཐར་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མ

【汉语翻译】
如是说时，诸比丘，恒河之水长久以来向东流淌，向东倾斜，变成向东流淌，具有此等力量的众多人们，能够使其向西流淌，向西倾斜，变成向西流淌吗？尊者，不能。为何如此呢？尊者，譬如恒河之水长久以来向东流淌，向东倾斜，向东流淌，众多人们使其向西流淌，向西倾斜，变成向西流淌是不容易的。否则，众多人们会变得贫困，成为遭受痛苦的命运之人。
诸比丘，同样，圣声闻具足听闻者，其心长久以来倾向于寂静，倾斜于寂静，流向寂静；倾向于解脱，倾斜于解脱，流向解脱；倾向于涅槃，倾斜于涅槃，流向涅槃；寂静，远离，对解脱感到极度欢喜，从如漏处之法中寂静而清凉，成为梵行者，国王或亲属们为了享受欲望而召唤时，放弃学处而堕落，这是不可能的。否则，国王或亲属们会变得贫困，成为遭受疲惫的命运之人。如是说。
其他经中也说，这是阿罗汉的力量。故事的起因是在舍卫城。之后，具寿舍利子从正定中起身，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿舍利子对世尊如是禀告：尊者，比丘阿罗汉漏尽者具有多少力量？舍利子，有八种。是哪八种呢？舍利子，比丘阿罗汉漏尽者，其心长久以来倾向于寂静，倾斜于寂静，流向寂静。倾向于解脱，倾斜于解脱，流向解脱。倾向于涅槃，倾斜于涅槃，流向涅槃。视欲望如煤炭堆。

【英语翻译】
When this was said, the monks, could the multitude of people with such power make the water of the Ganges River, which has long flowed eastward, sloped eastward, and become flowing eastward, flow westward, slope westward, and become flowing westward? Venerable ones, no. Why is that? Venerable ones, just as the water of the Ganges River has long flowed eastward, sloped eastward, and flowed eastward, it is not easy for the multitude of people to make it flow westward, slope westward, and become flowing westward. Otherwise, the multitude of people would become impoverished and become those destined to suffer. 
Monks, similarly, the mind of the noble disciple who possesses learning has long been inclined towards solitude, sloped towards solitude, and flowed towards solitude; inclined towards liberation, sloped towards liberation, and flowed towards liberation; inclined towards Nirvana, sloped towards Nirvana, and flowed towards Nirvana; peaceful, detached, greatly rejoicing in liberation, having become peaceful and cool from the dharmas that are like the place of outflows, having become a Brahmachari, when kings or relatives call for the sake of enjoying desires, it is impossible to abandon the training and degenerate. Otherwise, those kings or relatives would become impoverished and become those destined to suffer fatigue. Thus he spoke.
In another sutra, it is also said that this is the power of an Arhat. The origin of the story is in Shravasti. Then, the venerable Shariputra arose from correct concentration in the afternoon and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat to one side. Having sat to one side, the venerable Shariputra said this to the Blessed One: Venerable one, how much power does a Bhikshu Arhat who has exhausted the outflows possess? Shariputra, there are eight kinds. Which eight? Shariputra, the mind of a Bhikshu Arhat who has exhausted the outflows has long been inclined towards solitude, sloped towards solitude, and flowed towards solitude. Inclined towards liberation, sloped towards liberation, and flowed towards liberation. Inclined towards Nirvana, sloped towards Nirvana, and flowed towards Nirvana. He sees desires as a heap of coals.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་ཡིན། འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྩིས་པའི་ལྔ་
པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲངས་པའི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང༌། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང༌། བརྒལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གོ །རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་འདི་ན་དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་བར་སོང་ནས་འབད་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞ

【汉语翻译】
见到了，因为他见到了诸欲的如实性，如实地了知诸欲，如实地见到诸欲后，对于诸欲没有欲望，对于诸欲没有执着，对于诸欲没有欢喜，对于诸欲没有确定，对于诸欲没有迷恋，心完全不执着于此。他善于修习四念住，善于修习四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分都善于修习。之后，具寿舍利子从世尊所说之处，从“名为”到“起身离去”之间这样说了。经中说“如是说”，从这里按顺序倒过来计算的第五个，以及“比丘们，圣声闻具有听闻”名为如煤炭堆之经中，按顺序倒过来数第三个所出之处已经显示完毕。世尊也说对于此，凡是舍弃五种烦恼，其开端是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：“比丘们，人有四种，即趣入流的补特伽罗，从流中返回的补特伽罗，安住于自身的补特伽罗，以及超越并到达彼岸的补特伽罗。何为趣入流的补特伽罗？即指那些依赖欲望而造作恶业的补特伽罗，这被称为趣入流的补特伽罗。何为从流中返回的补特伽罗？即指那些依赖欲望但不造作恶业的补特伽罗，这被称为从流中返回的补特伽罗。何为安住于自身的补特伽罗？即指某些补特伽罗，他们前往寂静处、树下或空室，通过努力、舍弃、修习、多次实践的原因，以及如理作意的原因，当心如何平等安住时，舍弃与最后分相应的五种结缚且不生起，像那样的等持。

【英语翻译】
He has seen, because he has seen the suchness of all desires, having truly known desires, having truly seen desires, he has no desire for desires, no attachment to desires, no joy in desires, no certainty in desires, no infatuation with desires, and his mind does not completely cling to them. He has well cultivated the four mindfulnesses, well cultivated the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches have all been well cultivated. Then, the Venerable Shariputra spoke from where the Blessed One had spoken, from "named" to "arose and departed." In the sutra it says "Thus it is said," from here the fifth counted in reverse order, and the place of origin of the third counted in reverse order from the sutra called "Bhikkhus, the noble disciple is endowed with hearing," like a heap of coals, has been shown. The Blessed One also said regarding this, "Whoever has abandoned the five defilements," the beginning is in Shravasti. Then, the Blessed One called to the monks, "Monks, there are four kinds of persons: those who go to the stream, those who return from the stream, those who abide in themselves, and those who cross over and reach the other shore. What is the person who goes to the stream? It refers to those persons who rely on desires and commit sinful deeds, this is called the person who goes to the stream. What is the person who returns from the stream? It refers to those persons who rely on desires but do not commit sinful deeds, this is called the person who returns from the stream. What is the person who abides in himself? It refers to some persons who go to a solitary place, under a tree, or to an empty house, and through effort, abandonment, cultivation, the cause of repeated practice, and the cause of right mindfulness, when the mind abides equally, they abandon the five fetters corresponding to the final part and do not arise, such is the samadhi.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འོང་བ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །བརྒལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཟག་དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འབད་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་
ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདོད་ཁམས་འདི་ན་གང་དག་འགའ་ཞིག་ནི། །འདོད་པས་གཡེངས་ཤིང་འདོད་ལ་ཆགས་མ་བྲལ། །སྲིད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བརྗོད། །འདི་ན་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས་ཏེ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་དབང་པོ་མཉམ་གཞག་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མེད་དང་མི་སྣང་སྐྱོན་བཅས་རིག་གྱུར་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱས་ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལེགས་བཞག་སྟེ། །འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པ་སྤོང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལ

【汉语翻译】
触及寂静，完全从痛苦中解脱，并且不再返回这个世界，这样的人被称为安住者。什么是超越并到达彼岸的人呢？就是指那些前往寂静处，如森林、树下或空屋，通过努力、舍弃、多次实践和正确的意念，使心得以平静，从而烦恼止息，心从烦恼中解脱，智慧也得到解脱，了知“我的生命已经终结，已经奉行梵行，该做的已经做完，不需再有来生”，并在现世中通过自己的证悟而圆满安住，触及到那样的寂静禅定，这样的人被称为行走并到达彼岸者。导师还说了这样的话：在这个欲望界中，有些人被欲望所迷惑，未能断除对欲望的执着，他们致力于存在，不断地轮回，并乐于其中，这是走向轮回的一方。那些舍弃了欲望和痛苦的人，被称为走向解脱，与轮回背道而驰的人。在此，如果有人舍弃了五种烦恼，圆满了不退转的、具有正法的学道，获得了心的自在，调伏了诸根，一切都安住于自身，这样的人被称为安住者。对于殊胜和不殊胜的诸法，都能够认识到它们的虚无、不显现和过患，并且从一切之中解脱出来，这样的人被称为穷尽世界，到达彼岸者。因此，比丘们，要善于安住于正念，舍弃对欲望和痛苦的执着。如是说。所谓“道有四种”是指，故事的起因是在舍卫城。当时，世尊召集众比丘说：比丘们，道有四种，即证悟缓慢而艰难的道，证悟迅速而艰难的道，证悟缓慢而容易的道，以及证悟迅速而容易的道。什么是证悟缓慢而艰难的道呢？就是指有些人对五取蕴感到厌恶和损害，并加以远离和呵斥。这五取蕴是什么呢？即色取蕴……

【英语翻译】
having touched peace, is completely liberated from suffering, and does not return to this world again, such a person is called an abiding one. Who is the person who has crossed over and reached the other shore? It refers to those who go to solitary places, such as forests, under trees, or empty houses, and through effort, renunciation, repeated practice, and correct mindfulness, calm their minds, thereby ending defilements, liberating their minds from defilements, and also liberating wisdom, knowing that "my life has ended, I have practiced the pure conduct, what needed to be done has been done, there is no need for another life," and fully abide in such a state of peaceful samadhi through their own realization in this life, such a person is called one who walks and reaches the other shore. The teacher also said this: In this desire realm, some people are deluded by desires and have not abandoned their attachment to desires. They are committed to existence, constantly reincarnating, and delighting in it, this is the path to samsara. Those who have abandoned desire and suffering are called those who go against the cycle of rebirth, towards liberation. Here, if someone has abandoned the five afflictions, perfected the irreversible, virtuous path of learning, attained freedom of mind, tamed the senses, and everything abides within themselves, such a person is called an abiding one. For all phenomena, both superior and inferior, they can recognize their emptiness, non-appearance, and faults, and are liberated from all of them, such a person is called one who has exhausted the world and reached the other shore. Therefore, monks, be skilled in abiding in mindfulness, and abandon attachment to desires and suffering. Thus it was said. The so-called "there are four paths" refers to the fact that the origin of the story was in Shravasti. Then, the Blessed One summoned the monks and said: Monks, there are four kinds of paths, namely, the path of slow and difficult realization, the path of rapid and difficult realization, the path of slow and easy realization, and the path of rapid and easy realization. What is the path of slow and difficult realization? It refers to some people who are disgusted and harmed by the five aggregates of clinging, and distance themselves from them and rebuke them. What are these five aggregates? Namely, the aggregate of form...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བསྐུས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཅོས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་རོ་འམ། ཁྱིམ་བྱའི་རོ་འམ། མིའི་རོའི་ཁ་འམ།
མགོ་བོ་ལ་རེག་ན་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་པ་དང༌། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྙོན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁུར་ལྕི་བས་མནན་ནོ་སྙམ་ཞིང༌། ད་ལྟར་བདག་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་ནས། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་དེའི་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་བུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་བུལ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པ་དང༌། བདག་ད་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རི་གནས། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་དེའི་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མགྱོགས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
色蕴和受、想、行、识这五取蕴厌恶且损害，远离且呵责，譬如青年男子沐浴良好，涂抹熏香良好，修饰头发和胡须，穿着白色衣服，如果接触到蛇的尸体，或家禽的尸体，或人的尸体的嘴巴或头部，则非常厌恶且损害，远离且呵责。同样，他厌恶且损害这五取蕴，远离且呵责，因为这五取蕴使自己烦恼且迷惑，觉得被重担压迫，并且意识到自己现在已经到了死亡的边缘，因此厌恶且呵责这五取蕴，并且不随顺，即厌恶且安住于这五取蕴，呵责且不随顺，这被称为他的困难。他的五根变得迟钝，变得微小且迟钝，即信根、精进根、念根、禅定根和智慧根变得迟钝，变得微小且迟钝，因此，证得无漏的无间道非常迟缓，这被称为证悟迟缓且困难的道路。什么是证悟迅速且困难的道路呢？即有些人厌恶且损害这五取蕴，远离且呵责，因为这五取蕴使自己烦恼且迷惑，被重担压迫，并且认为自己现在已经到了死亡的边缘。因此，不厌恶且呵责这五取蕴，即不厌恶且呵责这五取蕴，这被称为他的困难。他的五根变得敏锐且迅速，即信根、精进根、念根、禅定根和智慧根

【英语翻译】
The aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, these five aggregates of clinging, are loathed and harmed, kept at a distance and reviled. For example, a young man who has bathed well, is well-anointed and perfumed, has trimmed his hair and beard, and is wearing white clothes, if he touches the corpse of a snake, or the corpse of a domestic fowl, or the mouth or head of a human corpse, he is extremely loathsome and harmful, keeps it far away and reviles it. Similarly, he loathes and harms these five aggregates of clinging, keeps them at a distance and reviles them, because these five aggregates of clinging make himself afflicted and confused, feel oppressed by a heavy burden, and realize that he has now reached the brink of death. Therefore, he loathes and reviles these five aggregates of clinging, and does not comply with them, that is, he loathes and abides in these five aggregates of clinging, reviles and does not comply with them, this is called his difficulty. His five faculties become dull, become small and dull, that is, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom become dull, become small and dull, therefore, the path of no interruption that exhausts the outflows is attained very slowly, this is called the path of slow and difficult realization. What is the path of rapid and difficult realization? That is, some people loathe and harm these five aggregates of clinging, keep them at a distance and revile them, because these five aggregates of clinging make themselves afflicted and confused, oppressed by a heavy burden, and think that they have now reached the brink of death. Therefore, they do not loathe and revile these five aggregates of clinging, that is, they do not loathe and revile these five aggregates of clinging, this is called his difficulty. His five faculties become sharp and rapid, that is, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་
སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དེའི་ཚེ་ན་རང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་སེམས། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི། བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདིར་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་བུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་བུལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལུས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་

【汉语翻译】
由于诸根锐利且迅速进入，因此，如此一来，便能获得断尽烦恼的无间道，此道极为迅速。这被称为神通迅速而困难之道。何为神通迟缓而容易之道？在此，比丘远离欲望，远离罪恶和不善之法，乃至修习并安住于第四禅。彼时，他不思虑对自身有害之事，不思虑对他人有害之事，也不思虑对二者皆有害之事，而是思虑对自身有益之事，对他人有益之事，对众多人有益之事，以及对天人和人间的慈爱，为了利益和安乐而思虑。由于没有损害，因此在此被称为容易。其五根变得迟缓，变得微小且迟缓进入。例如，信根、精进根、念根、定根、慧根变得迟缓，变得微小且迟缓进入。因此，如此一来，便能获得断尽烦恼的无间道，此道极为迟缓。这被称为神通迟缓而容易之道。何为神通迅速而容易之道？在此，比丘远离欲望，乃至如前所述，对天人和人间充满慈爱，为了利益和安乐而思虑。由于没有损害，因此如此被称为容易。其五根变得锐利且迅速进入。例如，信根、精进根、念根、定根、慧根变得锐利且迅速进入。因此，如此一来，便能获得断尽烦恼的无间道，此道极为迅速。这被称为神通迅速而容易之道。如实了知五取蕴，欲望、身体、行和烦恼也是如此，如是说。三十七菩提分法，其缘起是在舍卫城。诸比丘，四念住是四，四

【英语翻译】
Because the faculties are sharp and enter quickly, therefore, in this way, one will obtain the unobstructed path that exhausts defilements, which is extremely fast. This is called the path of swift and difficult superknowledge. What is the path of slow and easy superknowledge? Here, a monk, being secluded from desires, secluded from evil and unwholesome dharmas, up to the point of cultivating and abiding in the fourth dhyana. At that time, he does not think of harming himself, does not think of harming others, and does not think of harming both, but thinks of benefiting himself, benefiting others, benefiting many people, and cherishing loving-kindness towards the world of gods and humans, thinking for the sake of benefit and happiness. Because there is no harm, therefore it is called easy here. His five faculties become slow, become small and enter slowly. For example, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom become slow, become small and enter slowly. Therefore, in this way, one will obtain the unobstructed path that exhausts defilements, which is extremely slow. This is called the path of slow and easy superknowledge. What is the path of swift and easy superknowledge? Here, a monk, being secluded from desires, up to the point of, as before, being full of loving-kindness towards the world of gods and humans, thinking for the sake of benefit and happiness. Because there is no harm, therefore it is called easy in this way. His five faculties become sharp and enter quickly. For example, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom become sharp and enter quickly. Therefore, in this way, one will obtain the unobstructed path that exhausts defilements, which is extremely fast. This is called the path of swift and easy superknowledge. The five aggregates of grasping are truly understood, and so are desires, the body, formations, and afflictions, it is said. The thirty-seven factors of enlightenment, the origin of which is in Shravasti. Monks, the four mindfulnesses are four, four

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གླེང་
གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་བ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡོངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གང་ཞེ

【汉语翻译】
何者为四念住？即身念住、受念住、心念住、法念住。 讲述的地点是在舍卫城（Jetavana）。 比丘们，正断有四种。何为四？即在此，比丘对已生起的罪恶不善之法，为了断除而生起意愿，精进，发起勤奋，摄持其心。对未生起的罪恶不善之法，为了不生起而生起意愿，精进，发起勤奋，摄持其心。对未生起的善法，为了生起而生起意愿，精进，发起勤奋，摄持其心。对已生起的善法，为了住持、不忘失、修习圆满、增长广大、究竟而生起意愿，精进，发起勤奋，摄持其心。 世尊如是说。 讲述的地点是在舍卫城（Jetavana）。 比丘们，神足有四种。何为四？即欲定勤奋行所成之神足，精进定，心定，观定勤奋行所成之神足。 世尊如是说。 讲述的地点是在舍卫城（Jetavana）。 五根为五种。何为五？即信根，精进根，念根，定根，慧根。 世尊如是说。 讲述的地点是在舍卫城（Jetavana）。 力有五种。何为五？即信力，精进力，念力，定力，慧力。 世尊如是说。 讲述的地点是在舍卫城（Jetavana）。 比丘们，菩提分有七种。何为七？即念正等菩提分，择法，精进，喜，轻安，定，舍正等菩提分。 世尊如是说。 讲述的地点是在舍卫城（Jetavana）。 比丘们，何为八支圣道？

【英语翻译】
What are the four mindfulnesses? They are mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The discourse took place in Shravasti (Jetavana). Monks, there are four right efforts. What are the four? Here, monks, for the sake of abandoning evil and unwholesome dharmas that have arisen, generate desire, strive, initiate diligence, and firmly hold the mind. For the sake of preventing evil and unwholesome dharmas that have not arisen from arising, generate desire, strive, initiate diligence, and firmly hold the mind. For the sake of generating wholesome dharmas that have not arisen, generate desire, strive, initiate diligence, and firmly hold the mind. For the sake of maintaining wholesome dharmas that have arisen, not forgetting them, cultivating them to perfection, increasing and expanding them, and bringing them to completion, generate desire, strive, initiate diligence, and firmly hold the mind. Thus spoke the Blessed One. The discourse took place in Shravasti (Jetavana). Monks, there are four bases of magical power. What are the four? They are the base of magical power accomplished through concentration of desire and diligent effort, concentration of effort, concentration of mind, and the base of magical power accomplished through concentration of contemplation and diligent effort. Thus spoke the Blessed One. The discourse took place in Shravasti (Jetavana). There are five faculties. What are the five? They are the faculty of faith, the faculty of effort, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Thus spoke the Blessed One. The discourse took place in Shravasti (Jetavana). There are five powers. What are the five? They are the power of faith, the power of effort, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. Thus spoke the Blessed One. The discourse took place in Shravasti (Jetavana). Monks, there are seven factors of enlightenment. What are the seven? They are mindfulness as a factor of enlightenment, discrimination of dharmas, effort, joy, tranquility, concentration, and equanimity as factors of enlightenment. Thus spoke the Blessed One. The discourse took place in Shravasti (Jetavana). Monks, what is the Noble Eightfold Path?

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ན།
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་བའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་མི་ཐོགས་པ་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། ར་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་བྱིའུ་ཟུལ་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་ལག་པས་ནམ་ཞིང་ཉུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆ་གས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
དང། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་ག

【汉语翻译】
那。
正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。如是说。诸比丘，我亦为汝说神通等。事起于舍卫城。诸比丘，我亦为汝说神通，神通之足，及神通之足之修习，及神通之足修习之道，谛听谛受，当为汝说。何谓神通？谓有比丘，体验种种神通，谓一变为多，多变为一，显没自在，于墙壁、石壁、垣墙，无碍通过，如行空中。入地如水，履水如地，于虚空中，结跏趺坐而行，如鸟飞翔。以手扪摸日月，此等大神通、大威力，乃至以身自在往来梵世。何谓神通之足？神通之足有四，何谓四？谓欲三摩地，具勤行之神通之足，精进三摩地，心三摩地，及观三摩地，具勤行之神通之足。何谓神通之足之修习？谓有比丘，依于远离，依于离贪，依于灭，回向于舍弃，修习欲三摩地，具勤行之神通之足。精进三摩地，心三摩地，及观三摩地，具勤行之神通之足，依于远离而

【英语翻译】
That.
Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. Thus it was said. Monks, I will also explain the supernormal powers to you, and so on. The story originated in Shravasti. Monks, I will also explain the supernormal powers to you, the basis of supernormal powers, the cultivation of the basis of supernormal powers, and the path of cultivating the basis of supernormal powers. Listen carefully and take it to heart, and I will explain it to you. What are supernormal powers? Here, a monk experiences various forms of supernormal powers, such as transforming from one into many, and from many into one. He experiences being able to appear and disappear at will. He passes through walls without obstruction, and through stone walls and fences without being obstructed by his body, as if walking in the sky. He enters the earth as if it were water, and walks on water as if it were earth. He also sits cross-legged in the sky and walks, like a winged bird. He touches and strokes the sun and moon with his hand, which are so powerful and mighty, and even controls his body up to the world of Brahma. What is the basis of supernormal powers? There are four bases of supernormal powers. What are the four? They are the basis of supernormal powers of concentration of desire, endowed with striving effort, the concentration of diligence, the concentration of mind, and the basis of supernormal powers of concentration of contemplation, endowed with striving effort. What is the cultivation of the basis of supernormal powers? Here, a monk, relying on solitude, relying on detachment, relying on cessation, turning towards abandonment, cultivates the basis of supernormal powers of concentration of desire, endowed with striving effort. The concentration of diligence, the concentration of mind, and the basis of supernormal powers of concentration of contemplation, endowed with striving effort, relying on solitude

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་བར་མའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ། གང་ཡང་གནས་འདི་ནི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་དུས་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་བར་སོང་ལ། ཁྱོད་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁོང་པ་སྟོང་པར་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཤིང་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱིས་ཤིག །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་དག་པར་གྱིས་ཤིག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པ་སྤངས་ཤིང༌། བརྟུན་
པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང༌། ནང་ད

【汉语翻译】
舍弃，安住于离欲，安住于止息，修习完全舍弃的转变。什么是修习神足的道呢？即是说，八支圣道，正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。诸比丘，我已为你们宣说了神通，以及神通之足，以及修习神通之足，以及修习神通之足的道，我如是所说，已广为宣说了。名为四念住的这些，出自《中部》的篇章等，出自第二品名为“调伏”的经中，即是说，凡是此处有应调伏的比丘，他们后来会被如来调伏。诸比丘，过来，不要执着于卧具和坐垫，要到寂静处，或到寺院，或到树下，或到空屋。你们在寺院，或在树下，或在空屋中，结跏趺坐，身体正直，将念安立于面前。你们要舍弃对世间的贪婪，并与之分离。不要让贪婪多次停留在心中，要完全清净贪婪。要舍弃害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔、对世间的怀疑、犹豫和犹豫不决，要从对善法的怀疑中清净心。要舍弃五盖，它们使心烦恼，使智慧衰弱，是障碍之方，不能现证涅槃。要精进，有正知，具足正念，消除对世间的贪婪和不悦，于内身观身，精进，有正知，具足正念，完全消除对世间的贪婪和不悦，于外身观身而住，以及内受，以及外受，以及内

【英语翻译】
Having abandoned, abiding in detachment, abiding in cessation, one meditates on the transformation of complete abandonment. What is the path of cultivating the foundation of magical power? It is like this: the eightfold noble path, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Monks, I have explained to you the magical power, as well as the foundation of magical power, as well as the cultivation of the foundation of magical power, and the path of cultivating the foundation of magical power. As I have said, I have explained it extensively. These four mindfulnesses are from the chapter of the Middle Length Discourses, and are extracted from the sutra called "Taming" in the second chapter of the summary verses. That is to say, wherever there are monks who are to be tamed, they will later be tamed by the Tathagata. Monks, come here, do not be attached to bedding and mats, and go to a secluded place, either to a monastery, or to the foot of a tree, or to an empty house. You, in the monastery, or under the tree, or in the empty house, sit in the lotus position, straighten your body, and establish mindfulness in front of you. You should abandon and separate from worldly greed. Do not let greed stay in your mind many times, and purify greed completely. Abandon harmful thoughts, drowsiness, sleep, excitement, regret, worldly doubts, hesitation, and indecision, and purify your mind from doubts about virtuous dharmas. Abandon the five obscurations, which make the mind afflicted, weaken wisdom, are obstacles, and do not manifest nirvana. Be diligent, have awareness, be mindful, eliminate worldly greed and displeasure, observe the body in the inner body, be diligent, have awareness, be mindful, completely eliminate worldly greed and displeasure, abide observing the body in the outer body, as well as inner feelings, as well as outer feelings, as well as inner

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་དང༌། ཕྱིའི་སེམས་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང༌། བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ཆོས་དང། ཕྱིའི་ཆོས་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམས་ནད་དང༌། ངལ་བ་དང་འབད་པ་རྣམས་སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་མ་དུལ་བ་འདུལ་མཁན་གྱིས་ཤིང་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ས་ལ་བསྣུབས་ཏེ། དགོན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དགོན་པའི་རང་བཞིན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགོན་པ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགོན་པའི་ནད་དང་ངལ་བ་དང་འཁྲུག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གྲོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་མི་ལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲེ་བ་ལེགས་པར་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམས་ནད་དང་ངལ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་
སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས་འདོན་ཏེ། །དགའ་དང་དགའ་བོ་ལ་གདམས་དང༌། །སྡོམ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཅན། །དབང་པོ་མཐའ་དང་ཐོགས་པ་དང༌། །མཽད་གལ་ཡ་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །མི་ཉིད་དགའ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་

【汉语翻译】
我外在的感受和内在的心，外在的心和内外的心，具有精进和正知，具有正念，完全断绝世间的贪婪和不悦。对于内在的法，外在的法，以及内外之法，随法观照，四种正念的安立，是他的心所依附的。为了彻底消除依赖执着的戒律，为了消除依赖执着的种种分别念，为了各自遣除依赖执着的瘟疫、疲劳和努力，为了对殊胜之法生起欢喜，并正确地策励圣者欢喜的戒律而守护。譬如，未调伏的象，调伏者将大树的根扎入土中，为了消除寺院的象的寺院自性，为了消除寺院正念的种种分别念，为了消除寺院的疾病、疲劳和纷争，为了正确地策励对村庄的欢喜和对人的欢喜之状态，而很好地束缚其喉咙。同样，这四种正念的安立，是他的心所依附的。只要为了彻底消除依赖执着的戒律，为了消除依赖执着的正念的种种分别念，为了消除依赖执着的瘟疫、疲劳和纷争，为了对殊胜之法生起欢喜，并正确地策励圣者欢喜的戒律，这四种正念的安立，就是他的心所依附的，如是说。如此，如果圆满修习八支圣道，那么从《六处大集经》中，引出六处总摄的第二偈颂：欢喜和欢喜者被教诫，总摄和完全衰败者，根基、边际和障碍，目犍连是最后的。六组六和六处，人本身是最后的欢喜。如是，在总摄中开示了宝藏的

【英语翻译】
My external feelings and internal mind, external mind and internal and external mind, possessing diligence and clear knowing, possessing mindfulness, completely abandoning worldly greed and displeasure. Regarding the internal Dharma, the external Dharma, and the internal and external Dharmas, contemplating the Dharma accordingly, the establishment of the four mindfulnesses is what his mind relies on. In order to completely eliminate the precepts based on attachment, in order to eliminate the various conceptualizations based on attachment, in order to separately dispel the epidemics, fatigue, and efforts based on attachment, in order to generate joy in the supreme Dharma, and to correctly encourage the precepts that please the noble ones, one should protect them. For example, an untamed elephant, the tamer plants the roots of a large tree into the ground, in order to eliminate the monastery's elephant's monastery nature, in order to eliminate the various conceptualizations of the monastery's mindfulness, in order to eliminate the monastery's diseases, fatigue, and disputes, in order to correctly encourage the state of joy in the village and joy in people, he binds its throat well. Similarly, these four establishments of mindfulness are what his mind relies on. As long as it is in order to completely eliminate the precepts based on attachment, in order to eliminate the various conceptualizations of mindfulness based on attachment, in order to eliminate the epidemics, fatigue, and disputes based on attachment, in order to generate joy in the supreme Dharma, and to correctly encourage the precepts that please the noble ones, these four establishments of mindfulness are what his mind relies on, so it is said. Thus, if one fully cultivates the eightfold noble path, then from the "Great Collection Sutra of the Six Sense Fields," the second verse of the summary of the six sense fields is extracted: Joy and the joyful one are advised, the summary and the completely decayed one, the faculties, the limits, and the obstacles, Maudgalyayana is the last. Six sets of six and six sense fields, the person himself is the last joy. Thus, in the summary, the treasury of

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
གནས་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཁམས་དྲུག་པོ་རྣམས་
ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི

【汉语翻译】
在此第四处，为了无垢的三种身语，以及增长和未作之路等，如是宣说。那么，应当看作是如何书写着“如是知，如是见”的呢？又，关于“比丘如实之语”这件事，开端是在舍卫城。之后，一位比丘独自隐居时，在内心安住于正定中，生起了这样的心念：如何知，如何见，才能使比丘的见解完全清净？之后，那位比丘从禅定中起身，前往另一位比丘处，靠近后，对比丘说道：具寿，如何知，如何见，才能使比丘的见解非常清净？具寿，如果比丘以正慧如实地见到六触处之生起、灭没、滋味、过患、出离，那么，具寿，如是知，如是见，才能使比丘的见解非常清净。之后，那位比丘对那位比丘的回答不满意，又前往另一位比丘处，靠近后，对比丘说道：具寿，比丘如何知，如何见，才能使比丘的见解非常清净？具寿，如果对比丘来说，对于六界之生起、灭没、滋味、过患、出离，以正慧如实地完全了知，如是见，才能使比丘的见解非常清净。之后，那位比丘对那位比丘的提问和回答不满意，如前一样，具寿，如何知，如何见，才能使比丘的见解非常清净？具寿，如果对于四种食之生起、灭没、滋味、过患、出离，以正慧如实地

【英语翻译】
In this fourth place, it is thus declared for the sake of the three stainless body, speech, and mind, as well as the path of increase and non-action, etc. So, how should we regard what is written as "knowing thus, seeing thus"? Furthermore, regarding the matter of "a monk's truthful speech," the introduction is in Shravasti. Then, when another monk became solitary and secluded, while abiding in correct concentration inwardly, such thoughts arose in his mind: How should one know and how should one see in order for a monk's view to become completely pure? Then, that monk arose from meditation and went to another monk, and having approached, he said to that monk: Venerable one, how should one know and see in order for a monk's view to become exceedingly pure? Venerable one, if a monk sees with correct wisdom, as it is, the arising, ceasing, taste, fault, and escape from the six sense spheres of contact, then, venerable one, knowing thus and seeing thus, a monk's view becomes exceedingly pure. Then, that monk, not being satisfied with that monk's answer, went to another monk, and having approached, he said to that other monk: Venerable one, how should a monk know and how should a monk see in order for a monk's view to become exceedingly pure? Venerable one, if for a monk, the arising, ceasing, taste, fault, and escape from the six elements are completely understood with correct wisdom, as it is, seeing thus, a monk's view becomes exceedingly pure. Then, that monk, not being satisfied with that monk's question and answer, as before, Venerable one, how should one know and how should one see in order for a monk's view to become exceedingly pure? Venerable one, if with regard to the arising, ceasing, taste, fault, and escape from the four kinds of food, with correct wisdom, as it is,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་གཅིག་བུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བདག་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བདག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པར་འགྱུར། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་བདག་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་ནས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོན་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། བཙུན་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་སྔོན་བྱུང་བ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སྔོན་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ

【汉语翻译】
如是见则比丘之见极为清净。彼时，彼比丘亦不满足于彼比丘之答复，乃至“具寿如何知、如何见，比丘之见极为清净”之间。具寿于内观见五取蕴，见为果、见为疮、见为害、见为无常、见为痛苦、见为空、见为无我。如是见则比丘之见极为清净。彼时，彼比丘亦不满足于彼比丘之答复，乃至诣世尊处，于一面坐之间。彼比丘如是请问世尊：尊者，我于此处独居静处，住于内正定，心中生起如是心之分别，乃至如前“如何知、如何见，比丘之见极为清净”之间。我从内正定起，诣余比丘处，诣已，我如是语彼比丘：具寿如何知、如何见，比丘之见极为清净？彼云：具寿，凡六触入处之生起，乃至如前广说，彼比丘之答复我不满足，乃至诣世尊处，诣已，尊者，我以此义请问世尊，尊者如何知、如何见，比丘之见极为清净？比丘，昔有士夫，先见、先闻忧树，其后，彼士夫诣见忧树之士夫处，诣已，如是语彼见忧树之士夫：贤

【英语翻译】
Seeing it as it is, the monk's view becomes extremely pure. Then, that monk, not satisfied with the answer of that monk, from "How does the venerable one know and see, so that the monk's view becomes extremely pure?" to "The venerable one inwardly sees the five aggregates of clinging, seeing them as fruit, as sores, as harm, as impermanent, as suffering, as empty, and as without self. Seeing it as it is, the monk's view becomes extremely pure." Then, that monk, not satisfied with the answer of that monk, from "went to where the Blessed One was" to "sat down on one side." That monk said to the Blessed One: "Venerable one, here, when I was alone in seclusion, abiding in inner concentration, such thoughts arose in my mind," and so on, as before, from "How does one know and see, so that the monk's view becomes extremely pure?" to "I arose from inner concentration and went to another monk, and having gone, I said to that monk: 'Venerable one, how does one know and see, so that the monk's view becomes extremely pure?'" He said: "Venerable one, whatever arises from the six sense spheres of contact," and so on, as before, extensively. That monk was not satisfied with the answer, from "I was not satisfied with the answer of that monk" to "went to where the Blessed One was, and having gone, Venerable one, I ask the Blessed One about this very meaning. Venerable one, how does one know and see, so that the monk's view becomes extremely pure?" Monk, there was a man in the past who had seen and heard of a sorrowful tree. Then, that man went to another man who had seen the sorrowful tree, and having gone, he said to that man who had seen the sorrowful tree: "Hey,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འཚང་ཤེས་སམ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་འཚང་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚོང་ནི་སོལ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་ནག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སོལ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་གནག་ཅིང་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་མྱ་ངན་འཚང་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མ་མགུ་ནས། ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་དམར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བའི་ཡལ་ག་འཕྱང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་སེར་ཞིང་སེར་བའི་འདབ་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤི་རི་ཤ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སེར་ཞིང་སེར་བའི་འདབ་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤི་རི་ཤ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་དག་འདབ་མ་དཀར་པོ་དང༌། འདབ་མ་མཉེན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་
ཏེ། དཔེར་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་དག་འདབ་མ་དཀར་པོ་དང་འདབ་མ་མཉེན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་གང་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པས་གཏུགས་པས་བདག་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་དཔེ་ཉོན་ཅིག་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་ན་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དཔེར་ན་འདི་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གྲོང་ཁྱེ

【汉语翻译】
སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འཚང་ཤེས་སམ།（您知道忧伤之树吗？） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་འཚང་ཤེས་སོ།།（是的，我知道忧伤之树。） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག（忧伤之树是什么样的呢？） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚོང་ནི་སོལ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་ནག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུའོ།།（忧伤之树像煤炭一样是黑色的，就像烧焦的柱子。） དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སོལ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་གནག་ཅིང་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།（比丘们，那时的忧伤之树像煤炭一样是黑色的，就像烧焦的柱子。） དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་མྱ་ངན་འཚང་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མ་མགུ་ནས། ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག（然后，那个人对那个人的关于忧伤之树的提问和回答不满意，于是靠近了另一位见过忧伤之树的人。靠近后，就像之前一样问道：您好，先生，忧伤之树是什么样的呢？） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་དམར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བའི་ཡལ་ག་འཕྱང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ།།（忧伤之树是红色的，有红色的下垂的树枝，就像一块肉。） དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག（然后，那个人对那个人的提问和回答不满意，就像之前一样问道：您好，先生，忧伤之树是什么样的呢？） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་སེར་ཞིང་སེར་བའི་འདབ་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤི་རི་ཤ་ལྟ་བུའོ།།（忧伤之树是黄色的，有黄色的显现的叶子，就像尸利沙树。） དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སེར་ཞིང་སེར་བའི་འདབ་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤི་རི་ཤ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།（那时，忧伤之树是黄色的，有黄色的显现的叶子，就像尸利沙树。） དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག（然后，那个人对那个人的提问和回答也不满意，就像之前一样问道：您好，先生，忧伤之树是什么样的呢？） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་དག་འདབ་མ་དཀར་པོ་དང༌། འདབ་མ་མཉེན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་
ཏེ། དཔེར་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།（忧伤之树是长着白色、柔软而宽大的叶子的树，就像榕树。） དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་དག་འདབ་མ་དཀར་པོ་དང་འདབ་མ་མཉེན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།（比丘们，那时的忧伤之树是长着白色、柔软而宽大的叶子的树，就像榕树。） དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་གང་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།（然后，那个人对那个人的关于忧伤之树的提问和回答也不满意，于是去往任何有见过忧伤之树的人的地方，为了提问和回答。） དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པས་གཏུགས་པས་བདག་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱས་སོ།།（比丘们，同样地，那些善男子们独自一人住在寂静的地方，以谨慎的态度，以利益自己的方式安住，就像他们不执着于任何事物，他们的心从烦恼中解脱出来一样，他们也这样宣说。） དེས་ན་དགེ་སློང་དཔེ་ཉོན་ཅིག་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་ན་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།（因此，比丘们，听一个比喻吧，如果用比喻来解释，聪明的人们就能理解其中的含义。） དགེ་སློང་དཔེར་ན་འདི་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གྲོང་ཁྱེ（比丘们，例如，从这里的一个方向有一个城市。）

【英语翻译】
Do you know the sorrowful tree, sir? Yes, sir, I know the sorrowful tree. What is the sorrowful tree like, sir? The sorrowful tree is black in color like charcoal, like a burnt pillar. Bhikshus, at that time the sorrowful tree was black in color like charcoal, like a burnt pillar. Then that man, not satisfied with the answer to his question about the sorrowful tree, approached another man who had seen the sorrowful tree. Having approached, he asked as before: What is the sorrowful tree like, sir? The sorrowful tree is red, with red hanging branches, like a piece of meat. Then that man, not satisfied with the answer to his question, asked as before: What is the sorrowful tree like, sir? The sorrowful tree is yellow, with yellow manifest leaves, like a Shirisha tree. At that time, the sorrowful tree was yellow, with yellow manifest leaves, like a Shirisha tree. Then that man, not satisfied with the answer to his question, asked as before: What is the sorrowful tree like, sir? The sorrowful tree has grown leaves that are white and soft and large, like a Nyagrodha tree. Bhikshus, at that time the sorrowful tree had grown leaves that were white and soft and large, like a Nyagrodha tree. Then that man, not satisfied with the answer to his question about the sorrowful tree, went to wherever there was a man who had seen the sorrowful tree, in order to ask and answer. Bhikshus, in the same way, those sons of good family dwell alone in solitude, diligently, in a way that benefits themselves. Just as they are liberated from defilements without attachment, so they declare. Therefore, bhikshus, listen to a simile. If explained with a simile, wise men will understand the meaning. Bhikshus, for example, in one direction from here there is a city.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་བརྟན་པོས་བསྐོར་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྲང་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་དེར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ངོ་ཤེས་པ་གཏོང་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་དག་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྲང་གི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གནས་པར་གྱུར་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ན་འདུག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་སྲང་གི་དབུས་འདི་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་པ་དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ན་འདུག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་སྲང་གི་དབུས་འདི་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་
གྱི་བདག་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་གོ །དགེ་སློང་འདི་ནི་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་གསོས་པའི་ལུས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཀྲུ་བ་དང་ཕྱི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རྩིག་པ་དང་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྲང་བཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ

【汉语翻译】
有墙壁，有坚固的围墙环绕。具有非常清晰的四条街道。四个门有聪明而清晰的守门人，他们具有辨别来往的智慧。他们让认识的人通过，阻止不认识的人。街道的中央住着城市的统治者。从东方来了两个信使，靠近东方守门人所在的地方，靠近后对东方守门人说：‘喂，先生，城市的统治者在哪里？’‘喂，先生，城市的统治者就在这条街的中央。’然后，那两个信使靠近城市统治者所在的地方，靠近后向城市统治者说出真实的话语，并通过理解的道路进入。同样，从南方、西方和北方来了两个信使，靠近北方守门人所在的地方，靠近后对北方守门人说：‘喂，先生，城市的统治者在哪里？’‘喂，先生，城市的统治者就在这条街的中央。’然后，那两个信使靠近城市
的统治者所在的地方，靠近后向城市统治者说出真实的话语，并通过理解的道路进入。比丘们，这是一个比喻。为了理解意义而作比喻，而意义应该这样看待：‘城市’这个词是指由四大元素组成的粗糙物质身体，它由父母的不净之物所生，由米饭和热粥所滋养，是一个需要不断清洗、擦拭和完全毁灭的词语。‘墙壁和围墙’这个词是指正确的见解。‘具有非常清晰的四条街道’这个词是指内部和外部的六个感官领域。‘四个门’这个词是指四种意识的住处。‘守门人’这个词是指

【英语翻译】
There are walls and a strong fence around it. It has four very distinct streets. The four gates have gatekeepers who are intelligent and clear, possessing the wisdom to discern those who come and go. They allow those they recognize to pass and prevent those they do not. The ruler of the city resides in the center of the street. From the east, two messengers came and approached the eastern gatekeeper, and having approached, they said to the eastern gatekeeper: 'Hey, sir, where is the ruler of the city?' 'Hey, sir, the ruler of the city is in the middle of this street.' Then, those two messengers approached the place where the city ruler was, and having approached, they spoke truthful words to the city ruler, and entered by the path of understanding. Similarly, from the south, west, and north, two messengers came and approached the place where the northern gatekeeper was, and having approached, they said to the northern gatekeeper: 'Hey, sir, where is the ruler of the city?' 'Hey, sir, the ruler of the city is in the middle of this street.' Then, those two messengers approached the place where the city
ruler was, and having approached, they spoke truthful words to the city ruler, and entered by the path of understanding. Monks, this is a metaphor. It is made as a metaphor for the sake of understanding the meaning, and the meaning should be viewed in this way: The word 'city' refers to the coarse material body composed of the four great elements, born from the impure substances of parents, nourished by rice and warm porridge, a word for that which must be constantly washed, wiped, and completely destroyed. The words 'walls and fence' refer to the correct view. The words 'having four very distinct streets' refer to the six internal and external sense fields. The word 'four gates' refers to the four abodes of consciousness. The word 'gatekeeper' refers to

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཡང་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དོན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དེས་ངས་བྱས་ཟིན་གྱི། ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་བྱ་བ་དགོན་བ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁང་པ་སྟོང་པ་དང༌། རིའི་ཚང་ཚིང་དང༌། རིའི་ཕུག་དང༌། རྩྭ་དང༌། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ནི་དའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀོ་རུ་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་རྣམ་སྐྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་

【汉语翻译】
属于时的忆念的专门用语。 城市的主人，这被称为与近取蕴相关的识的专门用语。 使者二者，这被称为止和观的专门用语。 如实之语，这被称为四圣谛的专门用语。 以如实证悟之道而行，这被称为八正道的专门用语。 任何一位导师对比丘弟子们所做的事是随之慈爱，心怀悲悯，意欲利益，意欲饶益，导师对比丘弟子们所做的事我已经做完了，现在你们该做的事是依靠寂静处，树下，空屋，山林茂盛处，山洞，草，树叶的茅屋，无遮蔽处，墓地等边鄙的住所而修习禅定，比丘不要放逸，以后会后悔的。 这是如来所教导的。 学习具有八支，世尊住在名为科汝巴调伏的城市。 之后，世尊对比丘们说：比丘们，有一种唯一的乘可以使众生完全清净，完全超越一切忧伤和逼迫，平息痛苦和不悦，那就是正定。 比丘们，这七支圣道是正定的因和支分，是哪七种呢？ 即正见，正思，正语，正业，正命，正勤，正念。 比丘们，这七支圣道经过修习和完全修习，使心达到专注，这被称为正定。 具有因和支分的正见先行，从而生起善法，对于邪见，如实地见到邪见，这就是正

【英语翻译】
The precise term for mindfulness that pertains to time. "The lord of the city" is the precise term for consciousness together with grasping. "The two messengers" is the precise term for tranquility and insight. "Speaking the truth as it is" is the precise term for the four noble truths. "Entering by the path of realization" is the precise term for the noble eightfold path. Whatever a teacher does for his disciples is to cherish them, to have compassion for them, to desire their benefit, to desire their welfare. The teacher has already done what he can for his disciples. Now it is your task to rely on solitary places, the foot of a tree, an empty house, dense forests, mountain caves, grass, a hut of leaves, a place without shelter, and the most remote dwelling places in a cemetery, and to meditate. O monks, do not be heedless, lest you regret it later. This is the teaching of the Tathagata. The training is endowed with eight branches. The Blessed One dwelt in the city called Koruba Discipline. Then the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, there is one vehicle that completely purifies beings, completely transcends all sorrow and oppression, and extinguishes suffering and displeasure, namely, right concentration. Monks, these seven branches of the noble path are the cause and limb of right concentration. What are the seven? Namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, and right mindfulness. Monks, when these seven branches of the noble path are cultivated and fully cultivated, and the mind becomes one-pointed, this is called right concentration. With cause and with limb, right view precedes, and from it virtuous qualities arise. Regarding wrong view, seeing wrong view as wrong view is right.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་མེད་དོ། །ལེན་པ་པོ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །
ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ལེན་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། །ཕ་ཡོད་དོ། །མ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའ

【汉语翻译】
的见解啊。正确的见解中，视其为正确的见解，如实随见，此乃正确的见解。邪见是什么呢？即视无为有，布施者没有，接受者没有，祭祀没有，善行没有，恶行没有，善行和恶行的业的果报的成熟没有，此世没有，他世没有，父亲没有，母亲没有，化生有情没有，世间没有阿罗汉如实证悟且如实安住，此世间具有殊胜力量，我的生已尽，已修梵行，应作已作，不复再受后有，如是于现法中，以自证之圆满现前而安住者，彼等没有。
如是说，此名为邪见。何为正确的见解呢？即布施是有的，接受者是有的，祭祀是有的，善行是有的，恶行是有的，善行和恶行的业的果报成熟是有，此世是有，他世是有，父亲是有，母亲是有，化生有情是有，世间有阿罗汉如实证悟且如实安住，此世间具有殊胜力量，我的生已尽，已修梵行，应作已作，不复再受后有，如是于现法中，以自证之圆满现前而安住者是有，如是见解，此名为正确的见解。于邪见中，视其为邪见，如实随见，此乃正确的见解。于正确的见解中，视其为正确的见解，如实随见，此乃正确的见解。为了断除众生的邪见，应当努力，为了生起正确的见解，应当精进。断除邪见和，正确的

【英语翻译】
is the view. In the correct view, seeing it as the correct view, truly following and seeing, this is the correct view. What is the wrong view? It is seeing what is not there, there is no giver, there is no receiver, there is no offering, there is no good conduct, there is no bad conduct, there is no ripening of the fruits of good and bad conduct, there is no this world, there is no the other world, there is no father, there is no mother, there are no beings born miraculously, there are no Arhats in the world who have truly realized and truly abide, in this world possessing supreme power, my birth is exhausted, I have practiced pure conduct, what should be done has been done, what is to be done has been done, I do not know another existence from this, thus in this very Dharma that is seen, those who abide having made manifest the perfection of self-knowledge, they do not exist.
Speaking thus, this is called a wrong view. What is the correct view? That is, giving exists, receiving exists, offering exists, good conduct exists, bad conduct exists, the ripening of the fruits of good and bad conduct exists, this world exists, the other world exists, father exists, mother exists, beings born miraculously exist, there are Arhats in the world who have truly realized and truly abide, in this world possessing supreme power, my birth is exhausted, I have practiced pure conduct, what should be done has been done, what is to be done has been done, I do not know another existence from this, thus in this very Dharma that is seen, those who abide having made manifest the perfection of self-knowledge exist, thus viewing, this is called the correct view. In the wrong view, seeing it as the wrong view, truly following and seeing, this is the correct view. In the correct view, seeing it as the correct view, truly following and seeing, this is the correct view. In order to abandon the wrong views of sentient beings, one should strive, and in order to generate the correct view, one should diligently exert oneself. Abandoning wrong views and, the correct

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལོག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ངག་ལ་ལོག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལོག་པའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་

【汉语翻译】
修习正见时，具有正念，这被称为正念。这三个道支是随顺于见解的，即见、精进和念。比丘们，由于正见在前导，善法才会生起。对于邪分别，如实了知是邪分别，这就是正见；对于正分别，如实了知是正分别，这就是正见。什么是邪分别呢？即欲的分别、害心的分别和恼害的分别，这被称为邪分别。什么是正分别呢？即出离的分别、无嗔的分别和不恼害的分别，这被称为正分别。对于邪分别，如实了知是邪分别，这就是正见；对于正分别，如实了知是正分别，这就是正见。为了断除众生的邪见，应当努力；为了生起正见，这被称为正精进。断除邪见和修习正见时，具有正念，这被称为正念。这三个道支是随顺于正分别的，即见、精进和念。比丘们，由于正见在前导，善法才会生起。对于邪语，如实了知是邪语，这就是正见；对于正语，如实了知是正语，这就是正见。什么是邪语呢？即妄语、离间语、粗恶语和绮语，这些被称为邪语。什么是正语呢？即舍离妄语、舍离离间语、舍离粗恶语和舍离绮语，这就是正语。

【英语翻译】
Having mindfulness when cultivating right view is called right mindfulness. These three limbs of the path follow after the view itself, namely: view, effort, and mindfulness. Monks, from that, with right view going before, virtuous dharmas will arise. To rightly see that wrong thought is wrong thought, this is right view; to rightly see that right thought is right thought, this is right view. What is wrong thought? It is thinking in terms of desire, thinking in terms of malice, and thinking in terms of harming. This is called wrong thought. What is right thought? It is thinking in terms of renunciation, thinking in terms of non-ill will, and thinking in terms of non-harming. This is called right thought. To rightly see that wrong thought is wrong thought, this is right view; to rightly see that right thought is right thought, this is right view. Therefore, one should strive to abandon the wrong views of sentient beings, and for the sake of generating right view, this is called right effort. Having mindfulness when abandoning wrong view and cultivating right view is called right mindfulness. These three limbs of the path follow after right thought itself, namely: view, effort, and mindfulness. Monks, from that, with right view going before, virtuous dharmas will arise. To rightly see that wrong speech is wrong speech, this is right view; to rightly see that right speech is right speech, this is right view. What is wrong speech? It is lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. These are called wrong speech. What is right speech? It is abandoning lying, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, and abandoning idle chatter. This is right speech.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པའི་ངག་ལ་ལོག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་དེ། དེ་དྲན་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ངག་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ངག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་
དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་ལ། དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ལོག་པའི

【汉语翻译】
即是说，对于邪语认为是邪语，如实随见，这成为他的正见；对于正语认为是正语，如实随见，这成为他的正见。他如是知晓后，为了舍弃邪见而努力，为了亲近正语而作正精进，他具有正念，舍弃邪语而修习正语，这是正念。这三种道支是随顺正语的，即是说，见、精进、念。诸比丘，对于他，以正见为先导，善法得以生起。对于邪业边际认为是邪业边际，如实随见，这成为他的正见；对于正业边际认为是正业边际，如实随见，这成为他的正见。何为邪业边际？即杀生、不与取、于欲邪行，这称为邪业边际。何为正业边际？即断除杀生、断除不与取、断除于欲邪行，这称为正业边际。如是对于邪业边际认为是邪业边际，如实随见，这成为他的正见；对于正业边际认为是正业边际，如实随见，这成为他的正见。他如是知晓后，为了舍弃邪业边际而努力，为了亲近正业边际而作正精进，他具有正念，舍弃邪业边际而修习正业边际，这是他的正念。这三种道支是随顺正业边际的，即是说，见、精进、念。诸比丘，对于他，以正见为先导，善法得以生起。对于邪命认为是邪

【英语翻译】
That is to say, seeing wrongly spoken words as wrongly spoken words, truly following and seeing, this becomes his right view; seeing rightly spoken words as rightly spoken words, truly following and seeing, this becomes his right view. Knowing this in this way, he strives to abandon wrong views, and makes right effort to approach right speech. He, being mindful, abandons wrong speech and cultivates right speech, this is right mindfulness. These three limbs of the path follow right speech, namely: view, effort, and mindfulness. Monks, for him, with right view as the forerunner, virtuous dharmas arise. Seeing the extreme of wrong action as the extreme of wrong action, truly following and seeing, this becomes his right view; seeing the extreme of right action as the extreme of right action, truly following and seeing, this becomes his right view. What is the extreme of wrong action? It is killing, not giving, and wrongly engaging in desire. This is called the extreme of wrong action. What is the extreme of right action? It is abandoning killing, abandoning not giving, and abandoning wrongly engaging in desire. This is called the extreme of right action. Thus, seeing the extreme of wrong action as the extreme of wrong action, truly following and seeing, this becomes his right view; seeing the extreme of right action as the extreme of right action, this becomes his right view. Knowing this in this way, he strives to abandon the extreme of wrong action, and makes right effort to approach the extreme of right action. He, being mindful, abandons the extreme of wrong action and cultivates the extreme of right action, this is his right mindfulness. These three limbs of the path follow the extreme of right action, namely: view, effort, and mindfulness. Monks, for him, with right view as the forerunner, virtuous dharmas arise. Seeing wrong livelihood as wrong

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་འཚོ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་
འདི་ན་མི་རིགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་བ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ན་རིགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ་ཞེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དྲན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། སོ་སོར་དྲན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། མི་རྨོངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མ་རྨོངས་པ་དང༌། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་
ཡང་སེམས་གནས་པ་དང༌། རབ་

【汉语翻译】
视正命为正命，如实随观，此即成为他的正见。视正命为正命，此即成为他的正见。何为邪命？即于此处，不以种姓，不以非法而求衣等法衣，不以法，不以非法而求乞食、卧具、坐具、病缘医药、生活资具，不以法，此即名为邪命。何为正命？即于此处，以种姓，以法而求法衣，不以非法，以法而求乞食、卧具、坐具、病缘医药、生活资具，不以非法，此即名为正命。如是视邪命为邪命，如实随观，此即成为他的正见。视正命为正命，此即成为他的正见。如是知已，为舍弃邪命而努力，为亲近正命而作正勤，彼具念而舍弃邪命，修习正命，此即是他的正念。此等道支三者，随顺正命，即正见、正勤、正念。诸比丘，于彼，以正见为先导，善法生起。何为正勤？欲之精进，不退转，胜伏，舍弃，努力，不怯弱，不执著于满足，此即名为正勤。何为正念？即念、随念、别念、不忘念、不忘、不迷、不极迷、不迷之法性、心之显说，此即名为正念。何为正定？即

【英语翻译】
Seeing right livelihood as right livelihood, truly following and observing, this becomes his right view. Seeing right livelihood as right livelihood, this becomes his right view. What is wrong livelihood? It is when, in this case, one seeks robes and other Dharma garments not by lineage, not by what is unlawful; one seeks alms, bedding, seats, medicine for sickness, and the necessities of life not by Dharma, not by what is unlawful. This is called wrong livelihood. What is right livelihood? It is when, in this case, one seeks Dharma garments by lineage and by Dharma, not by what is unlawful; one seeks alms, bedding, seats, medicine for sickness, and the necessities of life by Dharma, not by what is unlawful. This is called right livelihood. Thus, seeing wrong livelihood as wrong livelihood, truly following and observing, this becomes his right view. Seeing right livelihood as right livelihood, this becomes his right view. Having known this, one strives to abandon wrong livelihood, and makes right effort to draw near to right livelihood. He, being mindful, abandons wrong livelihood and cultivates right livelihood; this is his right mindfulness. These three limbs of the path follow right livelihood, namely right view, right effort, and right mindfulness. Monks, in that case, with right view as the forerunner, virtuous dharmas arise. What is right effort? The diligence of desire, non-retreating, overcoming, abandoning, striving, non-cowardice, non-attachment to satisfaction; this is called right effort. What is right mindfulness? It is mindfulness, following mindfulness, distinguishing mindfulness, non-forgetting mindfulness, non-forgetting, non-bewilderment, non-extreme bewilderment, the nature of non-bewilderment, the clear expression of mind; this is called right mindfulness. What is right concentration? It is when

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མི་གཡེང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པའི་མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་པ་དང་ལྡན་བ་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌།
ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
而住，现住，自性而住，不散乱，如实摄集，止住，等持，心一境性，此名为正等持。彼由正见生起正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正等持生起。诸比丘，如是心如实安住之圣声闻，因此贪欲、嗔恚、愚痴，心如实解脱。如是心解脱之圣声闻，诸有生尽，梵行已立，应作已作，不复知有此有，是为正智。诸比丘，彼学道具有八支，阿罗汉漏尽者，于一切知所示之无学道，则与十支如实相应。何为具有八支之学道耶？谓学正见相应，学正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正等持相应，学道即与此等八支如实相应。何为阿罗汉漏尽者，依于一切知所示之无学支，与十支如实相应耶？谓无学正见与如实相应，无学正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正等持，正解脱，无学正智与如实相应，阿罗汉漏尽者，依于一切知所示之无学道，即与此等十支如实相应。诸比丘，彼由正见而能断除邪见，由邪见为依而生起罪恶不善之法。

【英语翻译】
And dwells, abides, dwells in its own nature, is not distracted, truly gathers, abides in peace, samadhi, one-pointedness of mind, this is called right samadhi. From that, right thought arises from right view, and right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi arise. Monks, the noble disciple who has his mind rightly established is thus truly liberated from desire, hatred, and delusion. Thus, for the noble disciple whose mind is liberated, birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What had to be done has been done. It is known that there is nothing further beyond this existence, this becomes right knowledge. Monks, the path of learning has eight branches, and the non-learning taught to the Arhat who has exhausted the defilements and knows all is truly endowed with ten branches. What is the path of learning that has eight branches? It is that the learner is endowed with right view, the learner's right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. The path of learning is truly endowed with these eight branches. What is the non-learning branch that depends on the Arhat who has exhausted the defilements and knows all, and is truly endowed with ten branches? It is that the non-learning right view is truly endowed, the non-learning right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi, right liberation, and the non-learning right knowledge are truly endowed. The non-learning path that depends on the Arhat who has exhausted the defilements and knows all is truly endowed with these ten branches. Monks, by right view, wrong view is abandoned, and based on wrong view, sinful and unwholesome dharmas arise.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང༌། གང་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་བཞི་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ངས་བཞི་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་ཁྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྨད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྨད་ཅིང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་བསྔགས་ལ་གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཁྱེད་ཀྱིས་
བསྔགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྨད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྨད་ཅིང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྨད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཅུ་པ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་རེ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དུས་ད

【汉语翻译】
多种（罪恶）不会产生。
舍弃正见，依靠正见，修习多种善法，将会圆满。
正思惟、正语、正业边、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正智，将会舍弃邪见。依靠邪见，多种罪恶不善之法将会产生。依靠正智舍弃（邪见），依靠正智，修习多种善法，将会圆满。
比丘们，对于此，凡是二十种不善方面的法，以及凡是二十种善方面的法，将这些合在一起，称为四十法的大的法类，是沙门、婆罗门、天、魔、梵天等世间任何人都无法转动的梵天之轮。
比丘们，如果有人这样想：我所宣说的这四十种大的法类，要加以驳斥并加以嗔怒。那么，对于那个人，其他人以法宣说并随之宣说，将会产生十种应受呵责的法。这十种是什么呢？诋毁正见，赞扬邪见，凡是沙门和婆罗门持邪见并进入邪道，你们供养他们，你们赞扬他们。其他人以法宣说并随之宣说，这种应受呵责的法，第一个将会出现。
诋毁正思惟、正语、正业边、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正智，赞扬邪智，凡是沙门和婆罗门以邪智了知并进入邪道，你们供养他们，你们极力赞扬他们。其他人以法宣说并随之宣说，这种应受呵责的法，第十个将会出现。凡是暂时的沙门和婆罗门在时间上

【英语翻译】
Various (evils) will not arise.
Having abandoned right view, relying on right view, cultivating various virtuous dharmas will be perfected.
Right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, and right knowledge will abandon wrong views. Relying on wrong views, various sinful and unwholesome dharmas will arise. Having abandoned (wrong views) by means of right knowledge, relying on right knowledge, cultivating various virtuous dharmas will be perfected.
Monks, regarding this, all twenty aspects of unwholesome dharmas, and all twenty aspects of wholesome dharmas, combining these together, are called the great category of the forty dharmas, which is the Brahma wheel that no one in the world, including ascetics, Brahmins, gods, demons, or Brahma, can turn.
Monks, if someone thinks, "I will refute and be angry at this great category of the forty dharmas that I have proclaimed," then for that person, others speaking and following the Dharma will give rise to ten blameworthy dharmas. What are these ten? They are: denigrating right view and praising wrong view; you offer to and praise those ascetics and Brahmins who hold wrong views and enter the wrong path. Others speaking and following the Dharma, this first blameworthy dharma will arise.
Denigrating right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, and right knowledge, and praising wrong knowledge; you offer to and greatly praise those ascetics and Brahmins who know wrongly and enter the wrong path. Others speaking and following the Dharma, this tenth blameworthy dharma will arise. Those temporary ascetics and Brahmins who, in time,

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལོ་བགྲང་བ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱས་ཤིང་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཆད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ཉམས་པར་དོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཞི་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་ལ་གཏོགས་པར་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མཉམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲོལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་བྱིས་པ་ཐོག་དང་ནི། །རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོམས་པ་དང༌། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཀྲོན་དྷི་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རོ་ཅན་པར་ཕྱིན་ཏོ། །རོ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་རོ་ཅན་པ་དང་ཀྲོན་དྷི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཀྲོན་དྷི་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །རོ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་འདུས་ཤིང་ཉེ་བར་འདུས། ཚོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཚོགས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཚོགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་འཕགས་པ་
ཀུན་དགའ་བོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རོ་ཅན་པ་དང་ཀྲོན་དྷི་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལ་སློབ་ཅིང་གནས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ

【汉语翻译】
我说了无数的年份，做了不善的思虑之法，做了的那些以及那些断灭、坏灭和衰败的疑虑，那些也是为了显示四十法的广大类目，对于属于嗔恨和恐惧的，一起不思虑回遮和愤怒，如是说。名为二解脱者，地与孩童初与，种姓与律仪痛苦与，依于父亲而摧毁与，颠倒即是第八。名为如是总摄之偈颂的依于父亲之经中出现，于俱舍论第三品中，于缘起之章节中，为了显示智慧烦恼而写完了。那么经中说老虎菩提之子等，具寿阿难陀从克伦迪游历到罗遮延处。住在罗遮延城北方的娑罗树林中。之后罗遮延人和克伦迪人听闻大雄圣者阿难陀从克伦迪游历到罗遮延处。住在罗遮延城北方的娑罗树林中，听闻后聚集并且亲近聚集，集合并且极度集合，极度集合后，具寿阿难陀在哪里就前去哪里，前去后向圣者阿难陀的足作礼，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿阿难陀对罗遮延人和克伦迪人如是说。老虎菩提之子们，薄伽梵如来应供正等觉知见者，说了完全清净的四种根本，哪四种呢？即是律仪完全清净的根本，心完全清净的根本，见地完全清净的根本，以及解脱完全清净的根本。老虎菩提之子们，律仪完全清净的根本是什么呢？即是此处的圣者声闻具有律仪，以别解脱戒律约束，具足行仪和行境，即使对于极微小的罪过也视为恐惧，学习并且安住于如实受持的学处，律仪之蕴

【英语翻译】
I spoke of countless years, and performed deeds of unwholesome thoughts, and those deeds and those doubts of cessation, destruction, and decay, those also are for showing the great category of the forty dharmas, for those belonging to hatred and fear, together I do not think of averting and being angry, thus it was said. Called two liberations, earth and child first and, lineage and discipline suffering and, relying on father destroying and, perversion is the eighth. Called as such the summary verse, from the sutra of relying on father appears, in the third chapter of the Abhidharmakosha, in the chapter of dependent arising, it has been written to show wisdom and afflictions. Then in the sutra it says sons of Tiger Bodhi etc., the venerable Ananda traveled from Krondhi to Rojayan. He stayed in the Sal tree grove north of Rojayan city. Then the people of Rojayan and Krondhi heard that the great hero, the venerable Ananda, had traveled from Krondhi to Rojayan. He stayed in the Sal tree grove north of Rojayan city, having heard this, they gathered and closely gathered. They assembled and thoroughly assembled, having thoroughly assembled, wherever the venerable Ananda was, they went there. Having gone there, they prostrated at the feet of the venerable Ananda, and then sat on one side. Having sat on one side, the venerable Ananda said this to the people of Rojayan and Krondhi. Sons of Tiger Bodhi, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the knower and seer, spoke of four roots of complete purity, what are the four? They are the root of complete purity of discipline, the root of complete purity of mind, the root of complete purity of view, and the root of complete purity of liberation. Sons of Tiger Bodhi, what is the root of complete purity of discipline? It is that here the noble hearer is endowed with discipline, restrained by the vows of individual liberation, complete in conduct and scope, seeing fear even in the slightest fault, learning and abiding in the precepts that are truly taken, the aggregate of discipline.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འབད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། མི་གཏོང་པར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་བ་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པ་འམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་འམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་
བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌།། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པ་འམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། སྟོན་པ

【汉语翻译】
为了圆满究竟，为了随顺圆满究竟，精进，努力，欢喜，发起，不舍弃，心极执持，这称为戒律圆满清净之主。 具种姓之子啊，何为心圆满清净之主？ 即是圣声闻具有听闻，远离欲，远离罪恶不善之法，乃至修习第四禅而住之间。为了圆满究竟禅定之蕴，为了随顺圆满究竟，乃至这称为心圆满清净之主之间。 具种姓之子啊，何为见圆满清净之主？ 即是圣声闻，导师或梵行之上师，无论任何说法者，如其所说，梵行之上师，无论任何说法者，如是如是，对诸法更加明了，以正确之智慧如实照见。如是如是，对诸法更加明了，以正确之智慧如实照见，如是如是，他对诸法获得意义之力量，获得法之力量，对导师极度信奉。 此外，即是圣声闻，导师或梵行之上师，无论任何说法者，虽不说法，但如其所闻，如其所教，如其领悟之诸法，以广大的音调讽诵。如是如是，如其所闻，如其所教，如其领悟之诸法，以广大的音调讽诵，如是如是，对诸法更加明了，以正确之智慧如实照见。如是如是，对诸法更加明了，以正确之智慧如实照见，如是如是，他对诸法获得意义之力量，获得法之力量，对导师

【英语翻译】
In order to perfect the complete perfection, and in order to follow the complete perfection, diligence, effort, joy, initiation, non-abandonment, and holding the mind firmly, this is called the chief of complete purification of morality. Sons of the noble family, what is the chief of complete purification of mind? It is when a noble disciple possesses hearing, is separated from desire, is separated from sinful and unwholesome dharmas, and dwells having cultivated the fourth dhyana. In order to perfect the complete perfection of the aggregate of samadhi, and in order to follow the complete perfection, up to the point where this is called the chief of complete purification of mind. Sons of the noble family, what is the chief of complete purification of view? It is when a noble disciple, whether a teacher or a spiritual friend who practices the holy life, teaches the Dharma, and as he teaches, the spiritual friend who practices the holy life, in whatever way he teaches, in that way he becomes more and more aware of the dharmas, and sees them as they are with correct wisdom. As he becomes more and more aware of the dharmas, and sees them as they are with correct wisdom, in that way he gains the power of meaning in those dharmas, gains the power of Dharma, and becomes extremely devoted to the teacher. Furthermore, it is when a noble disciple, whether a teacher or a spiritual friend who practices the holy life, does not teach the Dharma, but recites with a broad tone the dharmas that he has heard, that have been taught, and that he has understood. As he recites with a broad tone the dharmas that he has heard, that have been taught, and that he has understood, in that way he becomes more and more aware of the dharmas, and sees them as they are with correct wisdom. As he becomes more and more aware of the dharmas, and sees them as they are with correct wisdom, in that way he gains the power of meaning in those dharmas, gains the power of Dharma, and the teacher

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པ་འམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་
ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པ་འམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
将对...完全信赖。此外，这里如果有圣者声闻导师或者梵行上师的处所之类的任何地方，他们也不说法，也不广为念诵如所听闻、如所开示、如所通达的法，然而，如所听闻、如所开示、如所通达的法，他们会如实地向他人阐明。如是如是，如所听闻、如所开示、如所通达的法，他们越是广为向他人阐明，就越能更深刻地理解这些法，并以正确的智慧如实地见到它们。如是如是，越是能更深刻地理解这些法，并以正确的智慧如实地见到它们，就越能在这些法中获得意义的力量、法的力量，并对导师完全信赖。此外，这里如果有圣者声闻导师或者梵行上师的处所之类的任何地方，他们也不说法，也不广为念诵如所听闻、如所开示、如所通达的法，也不广为向他人阐明如所听闻、如所开示、如所通达的法，然而，如所听闻、如所开示、如所通达的法，他们会独自前往寂静处，思维意义，衡量并深入思考。如是如是，如所听闻、如所开示、如所通达的法，他们越是独自前往寂静处，思维意义，衡量并深入思考，就越能更深刻地理解这些法，并以正确的智慧如实地见到它们。如是如是，越是能更深刻地理解这些法，并以正确的智慧见到它们，就越能在这些法中获得意义的力量、法的力量，并能如理作意这些法，包括来自他人的声音和内在自性的如理作意。

【英语翻译】
Will have complete faith in... Furthermore, here, if there is any place like the abode of a noble Śrāvaka teacher or a Brahmacārin superior, they do not teach the Dharma, nor do they extensively recite the Dharma as heard, as shown, and as understood. However, they accurately explain the Dharma as heard, as shown, and as understood to others. The more they extensively clarify the Dharma as heard, as shown, and as understood to others, the more they will deeply understand these Dharmas and see them as they are with correct wisdom. The more they deeply understand these Dharmas and see them as they are with correct wisdom, the more they will gain the power of meaning, the power of Dharma, and have complete faith in the teacher. Furthermore, here, if there is any place like the abode of a noble Śrāvaka teacher or a Brahmacārin superior, they do not teach the Dharma, nor do they extensively recite the Dharma as heard, as shown, and as understood, nor do they extensively clarify the Dharma as heard, as shown, and as understood to others. However, they go alone to a solitary place with the Dharma as heard, as shown, and as understood, contemplating the meaning, measuring and closely examining it. The more they go alone to a solitary place with the Dharma as heard, as shown, and as understood, contemplating the meaning, measuring and closely examining it, the more they will deeply understand these Dharmas and see them as they are with correct wisdom. The more they deeply understand these Dharmas and see them with correct wisdom, the more they will gain the power of meaning, the power of Dharma in these Dharmas, and will properly attend to these Dharmas, including the proper attention to the sounds of others and the inner self.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། ཞེ་
སྡང་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་བར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་ཅན་པ་ཀྲོན་དྷི་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་གནས་དྲུག་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སྷོ།། །།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་མང་པོ་ལས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་ད

【汉语翻译】
从（邪）见中未生起的正见将生起，已生起的（正见）增长广大，变得宽广，为了使未圆满的正见之蕴圆满，以及为了随顺已圆满的（正见），生起意愿并努力，精进，喜悦，发起，不舍弃，心完全执持。这被称为正见完全清净的主因。虎之菩提之子们，什么是解脱完全清净的主因呢？即在此，圣声闻的心远离贪欲，与贪欲分离并解脱。心远离嗔恨，与嗔恨分离并解脱。心远离愚痴，与愚痴分离并解脱。这被称为解脱完全清净的主因。之后，罗禅巴·扎迪巴等人对具寿根嘎波所说的话感到非常高兴和随喜，他们用头顶礼具寿根嘎波的脚，然后离开了。法句经的释论，从近需品中，第六品大多与经部相合，至此圆满。那么，世尊所说的“对于有贪欲的心，说是有贪欲的心”等等，是从许多处所说的。例如，暂时在忆念近住中修习，在此，比丘对于有贪欲的心，如实了知是有贪欲的心。对于无贪欲的心，如实了知是无贪欲的心。对于有嗔恨的（心），以及无嗔恨的（心），有愚痴的（心），以及无愚痴的（心），散乱的（心），以及专注的（心），怯弱的（心），以及精进的（心），掉举的（心），以及非掉举的（心），未寂静的（心），以及寂静的（心），未入定的（心），以及入定的（心），未修习的（心），以及已修习的（心），未解脱的（心），以及已解脱的心，如实了知是已解脱的心。对于极度解脱的心，如实

【英语翻译】
From (wrong) views, the correct view that has not arisen will arise, and the view that has arisen will increase and become vast, becoming broad. In order to perfect the aggregates of correct view that are not yet complete, and in order to follow the complete (correct view), generate intention and strive, be diligent, joyful, initiate, do not abandon, and completely hold the mind. This is called the main cause of the complete purification of correct view. Sons of the Bodhi of Tiger, what is the main cause of the complete purification of liberation? That is, here, the noble Hearer's mind is separated from desire, separated from desire and liberated. The mind is separated from hatred, separated from hatred and liberated. The mind is separated from ignorance, separated from ignorance and liberated. This is called the main cause of the complete purification of liberation. After that, Rochanpa Zhadipa and others were very happy and rejoiced in what the Venerable Kungawo had said. They bowed to the feet of the Venerable Kungawo with their heads and then left. The commentary on the Abhidhamma-kośa, from the Near-Necessities, the sixth chapter is mostly in accordance with the sutras, and is complete here. So, what the Blessed One said, "For a mind with desire, saying it is a mind with desire," etc., is said from many places. For example, temporarily practicing in mindfulness, here, a monk truly knows that a mind with desire is a mind with desire. He truly knows that a mind without desire is a mind without desire. For (a mind) with hatred, and (a mind) without hatred, (a mind) with ignorance, and (a mind) without ignorance, a distracted (mind), and a concentrated (mind), a timid (mind), and a diligent (mind), an agitated (mind), and a non-agitated (mind), an unpacified (mind), and a pacified (mind), an unmeditated (mind), and a meditated (mind), an unliberated (mind), and a liberated mind, he truly knows that it is a liberated mind. For an extremely liberated mind, truly

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་
ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་གི་འདུན་པ་ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འོག་མས་སྟེང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །འདུན་པ་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་འདུན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་འདུན་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་རྒོད་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུག་ཅིང་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། འདུག་ཅིང་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང

【汉语翻译】
如是善为了知，如是说。经中云：如何于内心摄持耶？其事乃在憍赏弥城。诸比丘，当说四神足之修习，善听谛听，当为汝说。诸比丘，云何修习四神足耶？于此，比丘当愿不萎靡，不执取，不内摄，不外散。以前后之想，以下作上下之想。愿不蔽不覆，愿与光明俱，愿和合。如是，愿莫成黑暗之自性，如是，以愿之等持，具足断行之神足，住于寂静，住于离欲，住于止息，以遍舍而善修习。云何愿萎靡耶？谓与懈怠俱，如是则愿萎靡。云何愿执取耶？谓愿与掉举俱，如是则愿执取。云何愿内摄耶？谓愿与惛沉、睡眠俱，与内止息俱，不与胜观相应。云何外散耶？谓愿散于五欲功德，如是则愿外散。云何转为前后之想耶？于此，比丘善取别别作意之相，修习作意，别别了知。譬如，于坐而住作近行，于坐而眠，于前行，于后行作近行，如是，比丘善取别别作意之相，修习作意，别别了知。如是则转为前后之想。于此，比丘

【英语翻译】
Thus, it is said that it is well understood. In the sutra, it says: How is it gathered into the mind? The matter is in Kausambi. Monks, the practice of the four miraculous feet will be explained. Listen well and pay attention, and I will tell you. Monks, how does one practice the four miraculous feet? Here, a monk should not let his desire be discouraged, not grasped, not internalized, and not scattered externally. With the thought of before and after, with the bottom as the thought of top and bottom. May the desire not be obscured or covered, may it be with light, may it be harmonious. Thus, may the desire not become the nature of darkness, thus, with the samadhi of desire, possessing the miraculous foot of abandonment, dwelling in solitude, dwelling in detachment, dwelling in cessation, cultivating well with complete abandonment. How is desire discouraged? It is with laziness, thus desire is discouraged. How is desire grasped? It is said that desire is with agitation, thus desire is grasped. How is desire internalized? It is said that desire is with dullness and sleep, with inner cessation, not corresponding to higher insight. How is it scattered externally? It is said that desire is scattered among the five desirable qualities, thus desire is scattered externally. How does it turn into the thought of before and after? Here, the monk takes the characteristics of separate intentions well, cultivates intention, and knows separately. For example, approaching the act of sitting and dwelling, sleeping while sitting, walking forward, and walking backward, similarly, the monk takes the characteristics of separate intentions well, cultivates intention, and knows separately. Thus, it turns into the thought of before and after. Here, the monk

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་འདི་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཇི་
ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡང་ཡོད། བ་སྤུ་དང༌། ཁ་དང༌། སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། རྩ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གླ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆི་མ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དག་འཛག་པའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་སྟོན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན། སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་དེ་བཞི་ན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་གི་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
དང། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འག

【汉语翻译】
此身从头顶至脚底，头发、脑髓、皮肤的尽头如何存在，如何思念充满多种不净之物，要一一辨别。此身也有头发，体毛，口，牙齿，灰尘，污垢，皮肤，肉，骨头，尿，脉，肝脏，肺，肠，脾，胃，盲肠，腹部，脾脏，灰尘，眼泪，鼻涕，痰，胆汁，痰，脓，精液，脑髓，脑油等流出。如是则成为上下之概念。如何使我的心不被遮蔽、不被覆盖，使心与光明相伴、合为一体，如何使我的心不变成黑暗的自性呢？在此，比丘应善加把握光明的概念，用心忆念并显示，一一觉知。如白昼一般，夜晚亦如是；如夜晚一般，白昼亦如是。如先前一般，后来亦如是；如后来一般，先前亦如是。如上方一般，下方亦如是；如下方一般，上方亦如是。如此我的心不被遮蔽、不被覆盖，心与光明相伴、合为一体，如此我的心不变成黑暗的自性。如此我的心不被遮蔽、不被覆盖，心与光明相伴、合为一体，如此我的心不变成黑暗的自性。在此，比丘我的思虑不要沮丧，不要执取，不要收缩于内，不要向外散乱。成为先前和后来的概念，成为上方和下方的概念，我的心不被遮蔽、不被覆盖，心与光明相伴、合为一体，如此我的心不变成黑暗的自性，以精进之三摩地，心之三摩地，思虑之三摩地，具备舍弃之行，神足安住于寂静处，安住于无欲，安

【英语翻译】
From the crown of the head to the soles of the feet, how do hair, brain, and the very end of the skin exist in this body? How does one contemplate that it is filled with various impure substances? This body also has hair, body hair, mouth, teeth, dust, dirt, skin, flesh, bones, urine, veins, liver, lungs, intestines, spleen, stomach, cecum, abdomen, spleen, dust, tears, saliva, snot, bile, phlegm, pus, semen, brain, and brain oil that drip out. Thus, it becomes the concept of above and below. How can my mind not be obscured or covered, but be accompanied by light and become one? How can my mind not become the nature of darkness? Here, the monk should well grasp the concept of light, keep it in mind, show it, and be aware of it individually. As is the day, so is the night; as is the night, so is the day. As is the former, so is the latter; as is the latter, so is the former. As is above, so is below; as is below, so is above. Thus, my mind is not obscured or covered, but is accompanied by light and becomes one. Thus, may my mind not become the nature of darkness. Thus, my mind is not obscured or covered, but is accompanied by light and becomes one. Thus, may my mind not become the nature of darkness. Here, monk, may my thoughts not be discouraged, grasped, contracted inward, or scattered outward. Becoming the concept of former and latter, becoming the concept of above and below, my mind is not obscured or covered, but is accompanied by light and becomes one. Thus, may my mind not become the nature of darkness, with the samadhi of diligence, the samadhi of mind, the samadhi of thought, possessing the activity of abandonment, the miraculous foot abiding in solitude, abiding in detachment, an

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་ལེ་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་རྒོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བདག་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་
ཞིག་ནམ་མ་ནངས་ཀྱི། བདག་ཅག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོ

【汉语翻译】
于寂静处而住者，彼等修习完全转变的弃舍。如何是寻思迟缓呢？寻思凡与懈怠相结合者，如是则寻思迟缓。如何是寻思高举呢？寻思凡与掉举相结合者。如何是寻思内摄呢？寻思凡与昏沉、睡眠相结合，且与内向的一切止息相结合，而不具备与胜观相同者，如是则寻思内摄。如何是寻思外散呢？寻思凡随逐于五种欲妙而散乱者，如是则寻思外散。如何是名为先前与后来的作意呢？乃至如先前一样，如此愿我心不成为黑暗之自性。比丘们，如是则四神足将被修习。比丘们，我所说当宣说已修习的四神足，已广为宣说了。如是说。迟缓、高举、内摄、外散等等，如对欲之等持广为宣说一样，对精进之等持与心之等持，也应全部理解为广为宣说，如是则将能知晓。经中如何是心内摄呢？于何时心成为迟缓之时。此之缘起是在舍卫城。之后，众多比丘于清晨，执持法衣与钵，为了乞食而进入舍卫城。之后，那些众多比丘如是思念：我们为了在舍卫城乞食而

【英语翻译】
Those who dwell in solitude meditate on the complete transformation of abandonment. How is investigation sluggish? Investigation that is conjoined with laziness; thus, investigation is sluggish. How is investigation uplifted? Investigation that is conjoined with excitement. How is investigation inwardly withdrawn? Investigation that is conjoined with dullness and sleep, and that is conjoined with all inward cessation, and that does not possess similarity with higher vision; thus, investigation is inwardly withdrawn. How is investigation outwardly distracted? Investigation that follows after and is scattered among the five objects of desire; thus, investigation is outwardly distracted. How is it called prior and subsequent ideation? Up to: Just as before, may my mind not become of the nature of darkness. Monks, thus the four legs of magical power will be cultivated. Monks, what I said, "The cultivated four legs of magical power should be taught," that has been extensively taught. Thus he spoke. Sluggishness, upliftment, inward withdrawal, outward distraction, and so forth, just as the concentration of aspiration has been extensively taught, so too the concentration of effort and the concentration of mind should all be understood as extensively taught; thus, it will be possible to know. In the sutra, how is the mind inwardly withdrawn? When the mind becomes sluggish. The occasion for this is in Shravasti. Then, many monks, in the early morning, taking their robes and bowls, entered Shravasti for alms. Then, those many monks thought, "We are in Shravasti for alms,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུད་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་
ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་བྱིང་བ་དང༌། བྱིང་བར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན། གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན། གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་

【汉语翻译】
噶。五种障碍扰乱内心，使智慧衰弱，有害的一方不让人从痛苦中解脱，要舍弃这些。在四种正念上好好安住，修习七觉支。听到（他们）对声闻众这样说法，我们这样，你们过来！五种障碍扰乱内心，使智慧衰弱，有害的一方不让人从痛苦中解脱，要舍弃这些。在四种正念上好好安住，修习七觉支。如果（乔达摩）沙门教法和我们教法，有什么差别、想法和不同之处呢？这样说完后，众多比丘都沉默不语。之后，众多比丘对其他外道游行者所说的话，既不特别欢喜也不生气，就从座位上起身离开了。之后，众多比丘在舍卫城乞食，做完饮食之事后，洗钵，将法衣和钵放在一边，洗完脚后，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，众多比丘将他们与其他外道游行者一起所说的所有其他言谈，详细地禀告了世尊。这样禀告后，世尊对比丘们这样说道：比丘们，对于那些说这样话的其他外道游行者，应该这样说：当心沉没或怀疑沉没时，是修习哪种菩提支的时机？什么不是修习的时机？当心掉举或怀疑掉举时，是修习哪种菩提支的时机？什么不是修习的时机？比丘们，（对）其他外道

【英语翻译】
Ka. Abandon the five hindrances that disturb the mind, weaken wisdom, and prevent the harmful side from passing beyond sorrow. Properly establish and abide in the four mindfulnesses. Meditate on the seven branches of enlightenment. Having heard that (they) taught the Shravakas in this way, we (say) like this: "Come here, you!" Abandon the five hindrances that disturb the mind, weaken wisdom, and prevent the harmful side from passing beyond sorrow. Properly establish and abide in the four mindfulnesses. Meditate on the seven branches of enlightenment. If the teachings of the ascetic Gautama and our teachings, what difference, thought, and distinction is there? After saying this, the many monks became silent. Then, the many monks, without being particularly delighted or angry at what the other non-Buddhist wanderers said, rose from their seats and left. Then, the many monks went for alms in Shravasti, and after doing the work of eating food, washed their bowls, placed their robes and bowls to one side, washed their feet, and went to where the Blessed One was. Having arrived, they bowed to the Blessed One's feet with their heads, and sat down on one side. Having sat down on one side, the many monks told the Blessed One in detail all the other conversations they had with the other non-Buddhist wanderers. After reporting this, the Blessed One said to the many monks: "Monks, to those other non-Buddhist wanderers who say such things, you should say this: When the mind is sinking or there is doubt of sinking, what branch of enlightenment is the time to cultivate? What is not the time to cultivate? When the mind is agitated or there is doubt of agitation, what branch of enlightenment is the time to cultivate? What is not the time to cultivate? Monks, (to) other non-Buddhists

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་ན། ཕན་ཚུན་འདྲི་བར་འགྱུར། གཏམ་གཞན་ཉེ་བར་འགོད་པར་འགྱུར། ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཁ་རོག་པར་གནས་པར་འགྱུར། ཡི་མུག་པར་འགྱུར། ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་དང༌། ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཤིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཉོན་ཅིག་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཞུམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མེ་ཆུང་ངུ་ཆེར་འབར་ཞིང་འབར་བར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཤིང་རློན་པ་དང༌། རྩྭ་རློན་པ་དང༌། ལྕི་བ་རློན་པ་དག་བཅུག་ན་དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དག་གིས་མི་དེ་ཕལ་ཆེར་གསོད་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་
པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཞུམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་རྒོད་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ད

【汉语翻译】
如果向那些到处游荡的人这样提问，他们会互相询问，会接近其他话题，会产生愤怒、憎恨、傲慢、恼怒、伤害和不耐烦，会保持沉默，会感到沮丧，会耸着肩膀，会低头看，会变得没有自信。他们的心会停滞不前。那是什么原因呢？比丘们，因为我没有看到在包括天神的世界、包括魔的世界、包括梵天的世界、包括沙门和婆罗门的人群、包括天神和人的世界中，除了如来或如来的声闻僧团之外，有人在被提问时，能以正确的心态来预言。比丘们，听着，当内心沮丧或怀疑沮丧时，就不是修习精进正等觉支、禅定正等觉支和平等舍正等觉支的时候。那是什么原因呢？比丘们，当内心沮丧或怀疑沮丧时，这些法会助长沮丧。比丘们，例如，如果有人想让小火燃烧得更旺盛，却放入湿木头、湿草和湿粪，比丘们，你们怎么想？那些东西会杀死那个人吗？尊者，是的。同样，当内心沮丧或怀疑沮丧时，就不是修习精进正等觉支、禅定正等觉支和平等舍正等觉支的时候。那是什么原因呢？因为当内心沮丧或怀疑沮丧时，这些法会助长沮丧。当内心激动或怀疑激动时，就不是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。那是什么原因呢？比丘们，当内心激动或怀疑激动时，这些法会助长激动。比丘们，例如，

【英语翻译】
If those wanderers are asked in this way, they will ask each other, they will approach other topics, they will become angry, hateful, arrogant, annoyed, harmful, and impatient, they will remain silent, they will become dejected, they will shrug their shoulders, they will look down, and they will become unconfident. Their minds will remain still. What is the reason for that? Monks, because I have not seen in the world with gods, with demons, with Brahma, with the multitude of ascetics and Brahmins, the world with gods and humans, anyone other than the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples who, when asked, can predict with a correct mind. Monks, listen, when the mind is depressed or doubts depression, it is not the time to cultivate the limb of perfect enlightenment of thorough investigation, the limb of perfect enlightenment of concentration, and the limb of perfect enlightenment of equanimity. What is the reason for that? Monks, when the mind is depressed or doubts depression, these dharmas will manifest depression itself. Monks, for example, if someone wants a small fire to burn brightly and wants to burn it, and puts in wet wood, wet grass, and wet dung, monks, what do you think? Will those things mostly kill that person? Venerable one, it is so. Similarly, when the mind is depressed or doubts depression, it is not the time to cultivate the limb of perfect enlightenment of thorough investigation, the limb of perfect enlightenment of concentration, and the limb of perfect enlightenment of equanimity. What is the reason for that? Because when there is depression and doubt about depression, these dharmas cause depression itself to be manifested. When there is excitement and doubt about excitement, it is not the time to cultivate the limb of perfect enlightenment of discrimination of dharmas, the limb of perfect enlightenment of diligence, and the limbs of perfect enlightenment of joy. What is the reason for that? Monks, when there is excitement and doubt about excitement, these dharmas mostly cause excitement itself to be manifested. Monks, for example,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
གའ་ཞིག་མེ་འབར་བར་གྱུར་པ་དག་གསད་པར་འདོད་ནས་ཤིང་སྐམ་པོ་དང༌། རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་རྒྱུས་མེ་དེ་ཆེར་འབར་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་རྒོད་པ་ཉིད་མང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མེ་ཆུང་ངུ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་འབར་བར་འདོད་ནས་ཤིང་སྐམ་པོ་དང༌། རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེས་མེ་འབར་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་
པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱིད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果有人想要熄灭燃烧的火焰，却加入干燥的木柴、干燥的草和干燥的粪便，比丘们，你们怎么想？那样的原因会让火焰烧得更旺吗？ 僧侣们，就是这样。 同样，当内心散乱或怀疑散乱时，就不是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当内心散乱或怀疑散乱时，这些法会使散乱更加明显地实现。 比丘们，当内心沮丧或怀疑沮丧时，就是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当内心沮丧或怀疑沮丧时，这些法会带来见解、正确的激励、光明和真正的喜悦。 比丘们，例如，如果有人想要使小火蔓延并燃烧，就加入干燥的木柴、干燥的草和干燥的粪便，比丘们，你们怎么想？ 这样的原因会让火燃烧起来吗？ 僧侣们，就是这样。 同样，当沮丧或怀疑沮丧时，就是修习择法正等觉支、精进正等觉支和喜正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当沮丧或怀疑沮丧时，这些法会带来见解、正确的激励、光明和真正的喜悦。 当内心散乱或怀疑散乱时，就是修习轻安正等觉支、禅定正等觉支和平等舍正等觉支的时候。 那是为什么呢？ 比丘们，当内心散乱或怀疑散乱时，这些法会使内心安定、接近、统一并成就禅定。

【英语翻译】
If someone wants to extinguish a burning fire, but adds dry wood, dry grass, and dry dung, what do you think, monks? Would that cause the fire to burn even more? Monks, it is just so. Similarly, when the mind is agitated or suspected of agitation, it is not the time to cultivate the dharma discrimination enlightenment factor, the effort enlightenment factor, and the joy enlightenment factor. Why is that? Monks, when the mind is agitated or suspected of agitation, these dharmas will make agitation itself more manifestly accomplished. Monks, when the mind is dejected or suspected of dejection, it is the time to cultivate the dharma discrimination enlightenment factor, the effort enlightenment factor, and the joy enlightenment factor. Why is that? Monks, when the mind is dejected or suspected of dejection, these dharmas bring vision, correct encouragement, light, and true joy. Monks, for example, if someone wants to make a small fire spread and burn, they add dry wood, dry grass, and dry dung, what do you think, monks? Would that cause the fire to burn? Monks, it is just so. Similarly, when dejected or suspected of dejection, it is the time to cultivate the dharma discrimination enlightenment factor, the effort enlightenment factor, and the joy enlightenment factor. Why is that? Monks, when dejected or suspected of dejection, these dharmas bring vision, correct encouragement, light, and true joy. When the mind is agitated or suspected of agitation, it is the time to cultivate the tranquility enlightenment factor, the samadhi enlightenment factor, and the equanimity enlightenment factor. Why is that? Monks, when agitated or suspected of agitation, these dharmas cause the mind to be placed inwardly, to be near, to be unified, and to accomplish samadhi.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་གསད་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་རློན་པ་དང༌། རྩྭ་རློན་པ་དང༌། ལྕི་བ་རློན་པ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེ་ལས་མེ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་འདིའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ཟླ་བ་མའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཟླ་བ་མའི་བུ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། །སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་བྱེད། དགེ་སློང་དག་གཏམ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་པོ་དག་ལས་བདག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མི་སྡང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བདག་གི་ས

【汉语翻译】
是故。比丘们，譬如有人想要熄灭燃烧的火焰，就放入湿木头、湿草、湿粪便等。比丘们，你们怎么想？由于那个原因，那火会熄灭吗？（不会的。）

尊者也是如此。同样，当散乱和怀疑散乱的时候，那时是修习精进正等菩提支、禅定正等菩提支、舍正等菩提支的时候。那是什么原因呢？比丘们，当散乱和怀疑散乱的时候，这些法能使内心安定，使之接近，使之专注，并成就禅定。比丘们，我说，忆念是遍一切处的。

从何处说此心已离贪欲呢？世尊住在王舍城（Rajagriha）的竹林精舍迦兰陀园。之后，提婆达多派的比丘，月亮的儿子，有寿者舍利弗所在之处，便前去。前去之后，与有寿者舍利弗一起，从“一起”到“在一旁坐下”为止。之后，提婆达多派的比丘，月亮的儿子对有寿者舍利弗说了这番话：月亮的儿子，提婆达多是否为比丘们宣说佛法？（是的，宣说。）月亮的儿子，提婆达多如何为比丘们宣说佛法？比丘们，因为什么缘故，比丘以心识了知心识而说：“我的心已离贪欲”呢？有寿者舍利弗就是这样为提婆达多派的比丘们宣说佛法的。月亮的儿子，因为什么缘故，比丘以心识了知心识而胜过，心已离贪欲，离嗔恨，离愚痴，成为不贪著之法，不嗔恨之法，不愚痴之法，对于欲有、色有、无色有不再退转的比丘说：“我的……”

【英语翻译】
Therefore. Monks, just as if someone wanted to extinguish a burning fire, they would put in wet wood, wet grass, wet dung, etc. Monks, what do you think? For that reason, would that fire be extinguished? (No.)

So it is with the venerable ones. Similarly, when there is agitation and doubt about agitation, then is the time to cultivate the limb of perfect enlightenment of vigor, the limb of perfect enlightenment of concentration, and the limb of perfect enlightenment of equanimity. Why is that? Monks, when there is agitation and doubt about agitation, these dharmas cause the mind to settle within, to draw near, to become one-pointed, and to accomplish concentration. Monks, I say that mindfulness goes everywhere.

From where is it said that this mind is free from desire? The Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove, the Squirrel Sanctuary, in Rajagriha. Then, a monk from Devadatta's faction, the son of the moon, the venerable Shariputra, went to where he was. Having gone there, together with the venerable Shariputra, from "together" to "having sat down on one side." Then, the monk from Devadatta's faction, the son of the moon, said this to the venerable Shariputra: Son of the moon, does Devadatta teach the Dharma to the monks? (Yes, he teaches.) Son of the moon, how does Devadatta teach the Dharma to the monks? Monks, for what reason does a monk, knowing the mind with the mind, declare, "My mind is free from desire"? The venerable Shariputra thus teaches the Dharma to the monks of Devadatta's faction. Son of the moon, for what reason does a monk, knowing the mind with the mind, become victorious, the mind is free from desire, free from hatred, free from delusion, being of the nature of non-attachment, of non-hatred, of non-delusion, and a monk who does not turn back from the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness says, "My..."

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མི་སྡང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དགེ་སློང་དེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། དེ་ལས་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌།
མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་ཀྱི་མའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། བསིལ་ཁོང་ནས་བབས་ཏེ། བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞ

【汉语翻译】
生已尽。梵行已立。应作已作。当做已做。于此有不再知者，如是授记则为美妙，天授如是对比丘众不作说法吗？具寿舍利子不是。此后，具寿舍利子对比丘众说：诸具寿，为何比丘以心胜心，心离贪欲？离嗔恚，离愚痴，为不染法者，为不嗔法者，为不痴法者，于欲有，色有，无色有中不退转之法者，彼比丘如是授记：我之生已尽。梵行已立。应作已作。当做已做。于此有不再知者，如是则为美妙。如是说。他有，名为论典中，即识蕴之论典中，其中不相应心等，及见所断之心等二者，于名为所缘之第六息中，广为分别宣说。经中，此等五取蕴为第七之根本，世尊住于舍卫城（Śrāvastī，约公元前6世纪印度古城）东园鹿母讲堂。此后，世尊于内思维中起立，从凉室下来，于凉室之阴影处，比丘僧众在前，敷设座位于其上坐。坐已，世尊作此特别之宣说。诸比丘，取蕴有五，何为五？即色取蕴，受，想，行，识取蕴。此后，有一比丘从座上起立，偏袒右肩，向世尊所在之处合掌作礼，对世尊如是说：世尊，如是。善逝如是。尊者，取蕴有五，何为五？

【英语翻译】
Birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What needed to be done has been done. What should be done has been done. There is no other to be known in this existence, such a prophecy would be beautiful. Does Devadatta not teach the Dharma to the monks in this way? It is not the venerable Śāriputra. Then, the venerable Śāriputra called out to the monks: Venerable ones, why does a monk conquer mind with mind, and the mind is free from desire? Free from hatred, free from delusion, being of the nature of non-attachment, being of the nature of non-hatred, being of the nature of non-delusion, and being of the nature of non-regression in the desire realm, the form realm, and the formless realm, that monk prophesies: My birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What needed to be done has been done. What should be done has been done. There is no other to be known in this existence, thus it is said to be beautiful. 'There is another' is said in the treatise, that is, in the treatise on the aggregate of consciousness, and in it, such as 'with a non-corresponding mind,' and such as 'with a mind to be abandoned by seeing,' the two are extensively expounded from the sixth breath called 'object of focus.' In the sutra, these five aggregates of grasping are said to be the root of the seventh. The Blessed One was staying in the Eastern Park of Śrāvastī, in the Deer Mother's Hall. Then, the Blessed One arose from correct contemplation in inner thought, descended from the cool chamber, and in the shade of the cool chamber, with the Sangha of monks in front, sat on the prepared seat. Having sat, the Blessed One made this special declaration. Monks, there are five aggregates of grasping. What are the five? They are the aggregate of grasping of form, feeling, perception, mental formations, and the aggregate of grasping of consciousness. Then, another monk rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and with his palms joined together, prostrated to where the Blessed One was, and said to the Blessed One: Blessed One, it is so. Sugata, it is so. Venerable one, there are five aggregates of grasping. What are the five?

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་འདུག་ཤིག་དང༌། འདུག་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་སློང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་
བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གི་རྩ་བ་ནི་གང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན། འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདུན་པ་དང་འདྲ་བ། འདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དག་དང་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདི་ཙམ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གདགས་པ་རྙེད་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྙེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། 

【汉语翻译】
那么，色近取蕴，受，想，行，识近取蕴。因此，比丘，坐下，坐下后如你所愿般询问吧。之后，那位比丘以头顶礼拜世尊的双足，然后在一旁坐下，对世尊如此禀告道：尊者，近取蕴有五种，是哪五种呢？色近取蕴，受，想，行，识近取蕴。比丘，正是如此。正是如此，比丘，近取蕴有五种，色近取蕴，受，想，行，识近取蕴。尊者，很好，那位比丘对世尊所说感到非常欢喜并随喜，再次向世尊提问：尊者，这些近取蕴的根本是什么？生起是什么？产生是什么？缘起的形式是什么呢？比丘，这五种近取蕴是以欲为根本，从欲而生起，与欲相同，从欲而产生。尊者，很好，那位比丘对世尊所说感到非常欢喜并随喜，再次向世尊询问：尊者，哪个蕴就是近取蕴呢？或者从诸蕴之外有其他的近取蕴呢？比丘，哪个蕴就是近取蕴不是，诸蕴和蕴之外也不是近取蕴，然而，是欲的贪欲，这仅仅被称为近取。尊者，很好，那位比丘对世尊所说感到非常欢喜并随喜，再次向世尊询问：尊者，从诸蕴中可以找到对蕴进行详细区分的施设吗？世尊回答说：比丘，可以找到，例如有些人会在未来的时候想，如果我拥有这样的色身该有多好啊。

【英语翻译】
Then, the aggregates of form for grasping, feeling, perception, mental formations, and consciousness for grasping. Therefore, Bhikshu, sit down, and having sat down, ask as you wish. Then, that Bhikshu bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat down on one side. He said to the Blessed One: Venerable One, there are five aggregates for grasping. What are the five? The aggregates of form for grasping, feeling, perception, mental formations, and consciousness for grasping. Bhikshu, it is so. It is so, Bhikshu, there are five aggregates for grasping: the aggregates of form for grasping, feeling, perception, mental formations, and consciousness for grasping. Venerable One, well said, that Bhikshu was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One had said. Again, he asked the Blessed One a question: Venerable One, what is the root of these aggregates for grasping? What is their origin? What is their arising? What is the nature of their condition? Bhikshu, these five aggregates for grasping have desire as their root. They arise from desire, are similar to desire, and arise from desire. Venerable One, well said, that Bhikshu was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One had said. Again, he asked the Blessed One a question: Venerable One, is the aggregate itself the aggregate for grasping? Or is there another aggregate for grasping other than the aggregates? Bhikshu, the aggregate itself is not the aggregate for grasping, nor are the aggregates and other than the aggregates the aggregate for grasping. However, it is the desire of craving. This alone is called grasping. Venerable One, well said, that Bhikshu was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One had said. Again, he asked the Blessed One a question: Venerable One, can a designation be found to distinguish the aggregates from the aggregates? The Blessed One replied: Bhikshu, it can be found. For example, some people may think in the future, how wonderful it would be if I had such a form.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཕུང་པོ་ཞེས་ཚིགས་བླ་དགས་སུ་གྱུར་ཅེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་
པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས། བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས། དགེ་སློང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་རྒྱུ་དང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
我未来的时候，拥有这样的感受，拥有这样的概念，拥有这样的行，拥有这样的识，即使变成这样也没有什么不可以，比丘，这样就能够安立对蕴的分别。尊者，很好。那位比丘对世尊所说感到非常欢喜，并且随喜，然后又向世尊提问：尊者，要有多少才能成为“蕴、蕴”这样的词语呢？比丘，这里，无论什么色，无论是过去的、未来的、现在的，还是内部的、外部的，粗大的、微细的，低劣的、殊胜的，远的、近的，都全部聚集起来，成为名为“蕴”的范畴。感受、概念、行、识，无论什么，无论是过去的、未来的、现在的，还是内部的、外部的，粗大的、微细的，低劣的、殊胜的，远的、近的，都全部聚集起来，成为名为“识蕴”的范畴。比丘，只有这样才能成为名为“蕴”的词语。尊者，很好。那位比丘对世尊所说感到非常欢喜，并且随喜，然后又向世尊提问：尊者，以什么因和什么缘安立为色蕴？尊者，以什么因和什么缘安立为受蕴、想蕴、行蕴和识蕴？比丘，以四大种的因和四大种的缘安立为色蕴。那是因为什么呢？因为无论什么色，全部都是四大种为缘的。以触的因和触的缘安立为受蕴、想蕴和行蕴。那是因为什么呢？因为无论什么受蕴、想蕴和行蕴，全部都是触为缘的。比丘，名和色的

【英语翻译】
I, in the future, may I possess such feelings, possess such conceptions, possess such formations, possess such consciousness, even if it becomes like this, there is nothing wrong with that. Bhikshu, in this way, one can establish the distinction of aggregates. Venerable, well said. That bhikshu was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One had said, and then again asked the Blessed One: Venerable, how much is needed to become the term "aggregate, aggregate"? Bhikshu, here, whatever form, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, far or near, all of them are gathered together and become the category called "aggregate." Feelings, conceptions, formations, consciousness, whatever it may be, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, far or near, all of them are gathered together and become the category called "aggregate of consciousness." Bhikshu, only in this way can it become the term called "aggregate." Venerable, well said. That bhikshu was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One had said, and then again asked the Blessed One: Venerable, with what causes and what conditions is the aggregate of form established? Venerable, with what causes and what conditions are the aggregates of feeling, conception, formation, and consciousness established? Bhikshu, with the causes of the four great elements and the conditions of the four great elements, the aggregate of form is established. Why is that? Because whatever form, all of them are conditioned by the four great elements. With the cause of contact and the condition of contact, the aggregates of feeling, conception, and formation are established. Why is that? Because whatever aggregates of feeling, conception, and formation, all of them are conditioned by contact. Bhikshu, name and form...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བཙུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་གང༌། ཉེས་དམིགས་ནི་གང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་གང༌། ཉེས་དམིགས་ནི་གང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་
ནི་གང། དགེ་སློང་གང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དེ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟ

【汉语翻译】
因和缘而施设为识蕴。为什么呢？凡是任何的识蕴，都是名和色的因缘。尊者，善哉！如前一样。尊者，色的滋味是什么？过患是什么？出离是什么？受、想、行、识的滋味是什么？过患是什么？出离是什么？比丘，凡是依靠色而生起快乐和悦意，这称为色的滋味。凡是色是无常、痛苦、是变坏之法，这是色的过患。凡是对色调伏欲贪，舍弃欲贪，并且完全超脱欲贪，这是色的出离。凡是受、想、行，凡是依靠识而生起快乐和悦意，这称为识的滋味。凡是识是无常、痛苦、是变坏之法，这是识的过患。凡是对识调伏欲贪，舍弃欲贪，并且完全超脱欲贪，这是识的出离。尊者，善哉！如是，那位比丘对世尊所说感到欢喜。尊者，到什么程度才会有我之称呢？比丘，凡是未受过教育的凡夫俗子，如实地认为色是我，或者认为我具有色，或者认为我在色中，或者认为色在我中。受、想、行、识是我。我具有识，或者认为我在识中，或者认为识在我中。比丘，到这个程度才会有我之称。尊者，善哉！如前一样。尊者，到什么程度才不会有我之称呢？比丘，凡是圣者声闻，受过教育的

【英语翻译】
The aggregate of consciousness is designated by cause and condition. Why is that? Because all aggregates of consciousness, whatever they may be, are conditioned by name and form. Venerable, well said! As before. Venerable, what is the taste of form? What is the fault? What is the escape? What is the taste of feeling, perception, formation, and consciousness? What is the fault? What is the escape? Bhikshu, whatever arises as pleasure and joy dependent on form, this is called the taste of form. Whatever form is impermanent, suffering, and subject to change, this is the fault of form. Whatever subdues desire and attachment to form, abandons desire and attachment, and completely transcends desire and attachment, this is the escape from form. Whatever feeling, perception, formation, whatever arises as pleasure and joy dependent on consciousness, this is called the taste of consciousness. Whatever consciousness is impermanent, suffering, and subject to change, this is the fault of consciousness. Whatever subdues desire and attachment to consciousness, abandons desire and attachment, and completely transcends desire and attachment, this is the escape from consciousness. Venerable, well said! Thus, that bhikshu rejoiced in what the Blessed One had said. Venerable, to what extent does the term 'self' apply? Bhikshu, an uneducated ordinary person truly sees form as self, or that the self possesses form, or that the self is in form, or that form is in the self. Feeling, perception, formation, and consciousness are self. The self possesses consciousness, or that the self is in consciousness, or that consciousness is in the self. Bhikshu, to this extent does the term 'self' apply. Venerable, well said! As before. Venerable, to what extent does the term 'self' not apply? Bhikshu, a noble disciple who is learned

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་འདི་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། གང་ཐག་རིང་བ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འདི་ན་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་ཉེ་བ་འམ་ཐག་རིང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། མིག་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤངས་པ་ཞིག་འཁོར་དེ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་མེད་པས་བྱས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྡུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་མིག་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤངས་པས་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གཟུགས་
བདག

【汉语翻译】
並未如實地隨觀「色是我」，以及「我具有色」，以及「色中有我，我中有色」。
並未如實地隨觀「感受」、「想」、「行」、「識」是我。我具有識，我中有識，識中有我。比丘，僅僅如此，不能稱之為我。尊者，善哉！如前所說。尊者，如果如是知、如是見，就能立即滅盡諸漏。比丘，在此，無論任何色，無論是過去的、未來的、現在的，內在的、外在的，粗大的、微細的，低劣的、殊勝的，遠的、近的，所有這些都不是我的，我也不是它們的，它們也不是我的。以正確的智慧如實地見到並完全理解。比丘，在此，無論任何感受，任何想，任何行，任何識，無論是過去的、未來的、現在的，內在的、外在的，粗大的、微細的，低劣的、殊勝的，無論是近的還是遠的，所有這些都不是我的，我也不是它們的，它們也不是我的。以正確的智慧如實地見到並完全理解。比丘，如果如是知、如是見，就能立即滅盡諸漏。然後，另一個不聰明、沉溺於無明之卵殼中、捨棄了眼盲者所宣說的教法的比丘，聚集在那僧團中，聚集而坐，生起了這樣的罪惡見解：色不是我，感受不是我，想不是我，行不是我，識不是我，如果沒有我，那麼沒有我所造作的，我將如何體驗？然後，世尊以他的心智知曉了那位比丘的心思，於是召喚比丘們說：比丘們，如果愚昧之人沉溺於無明之卵殼中，捨棄了眼盲者所宣說的教法，聚集在這個僧團中，聚集而坐，有些人認為色是我。

【英语翻译】
and does not truly see, "Form is me," and "I possess form," and "In form is me, in me is form."
And does not truly see, "Feeling," "perception," "mental formations," "consciousness" are me. I possess consciousness, in me is consciousness, in consciousness is me. Bhikkhu, just this much is not called "me." Venerable one, well said! As before. Venerable one, if one knows and sees in this way, then immediately the defilements will be extinguished. Bhikkhu, here, whatever form, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, far or near, all of that is not mine, nor am I theirs, nor are they mine. Seeing and fully understanding with correct wisdom as it is. Bhikkhu, here, whatever feeling, whatever perception, whatever mental formations, whatever consciousness, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, whether near or far, all of those are not mine, nor am I theirs, nor are they mine. Seeing and fully understanding with correct wisdom as it is. Bhikkhu, if one knows and sees in this way, then immediately the defilements will be extinguished. Then, another bhikkhu, unskilled, immersed in the shell of the egg of ignorance, having abandoned the teaching of the blind, gathered in that assembly, gathered and sat, and such a sinful view arose: Form is not me, feeling is not me, perception is not me, mental formations are not me, consciousness is not me, if there is no me, then how will I experience what is done by no me? Then, the Blessed One, knowing the mind of that bhikkhu with his mind, called out to the bhikkhus, saying: Bhikkhus, if a foolish person, immersed in the shell of the egg of ignorance, having abandoned the teaching of the blind, gathers in this assembly, gathers and sits, some think that form is me.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་མེད་པས་བྱས་པའི་ལས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་གནས་ཡོད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ཅག་འདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པ་ཞིག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག །བཙུན་པ་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་བདག་གི །བདག་ཀྱང་འདི་དག་གི །དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་འགྲོ་འམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པ་ཞིག །བཙུན་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌།
འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཟག་པ་དག

【汉语翻译】
不是我。感觉不是我。知觉不是我。行不是我。识不是我。如果识不是我，那么无我所造的业，我如何感受呢？像这样生起罪恶之见的形态，是有完全询问之处的。比丘们，我将调伏你们。比丘们，就像这样，你们怎么想？色是常还是无常？尊者，是无常。凡是无常的，是痛苦还是非痛苦？尊者，是痛苦。凡是无常且痛苦的，具有变坏之法，圣者声闻具足听闻，会认为这是我，这些是我的，我也是这些的，那些也是我的我吗？尊者，不是的。比丘们，你们怎么想？感觉、知觉、行、识是常还是无常？尊者，是无常，从这里开始像之前一样直到“会认为吗”之间。尊者，不是的。比丘们，因此，无论是过去、未来、现在、内在、外在、粗大、微细、低劣、殊胜、遥远、邻近的任何色，都不是我的，我也不是那些的，那些也不是我的我，从这里开始像之前一样，应当以正确的智慧如实观察。无论是过去、未来、现在、内在、外在的任何感觉、知觉、行、识，从这里开始直到“应当以正确的智慧如实观察”之间。比丘们，像这样看见的圣者声闻具足听闻，从色解脱，从感觉、知觉、行、识等解脱，从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、扰乱等完全解脱，我说他是从痛苦中完全解脱的。宣说此法类时，许多比丘们远离了执取，诸漏已尽。

【英语翻译】
Is not me. Feeling is not me. Perception is not me. Formation is not me. Consciousness is not me. If consciousness is not me, then how can I experience the karma created by non-self? Such a form of sinful view arises, and there is a place for complete inquiry. Monks, I shall tame you. Monks, it is like this, what do you think? Is form permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Whatever is impermanent, is it suffering or not suffering? Venerable, it is suffering. Whatever is impermanent and suffering, having the nature of change, a noble disciple who is endowed with hearing, would he regard it as 'This is me,' 'These are mine,' 'I am these,' and 'Those are my self'? Venerable, no. Monks, what do you think? Are feeling, perception, formation, and consciousness permanent or impermanent? Venerable, they are impermanent, from here onwards, like before, up to 'would he regard it?' Venerable, no. Monks, therefore, whatever form, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or excellent, far or near, all of that is not mine, nor am I of those, nor are those my self. From here onwards, as before, one should observe with correct wisdom as it is. Whatever feeling, perception, formation, and consciousness, whether past, future, or present, internal or external, from here onwards, up to 'one should observe with correct wisdom as it is.' Monks, a noble disciple who sees in this way, endowed with hearing, is liberated from form, and from feeling, perception, formation, and consciousness, liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, I say he is completely liberated from suffering. When this discourse on the Dharma was spoken, many monks were freed from clinging, and their defilements were exhausted.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལས་དྲུག་པ་རལ་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགགས་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། མི་འཇུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྤངས་པ་སྲེད་པ་ཟད་པ་ནད་མེད་པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལམ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ནི། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་
འགྱུར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་བཤད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆད་པ་པོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་པོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ལམ་ཡིན་གཞ

【汉语翻译】
如是说，从（烦恼）中，心完全解脱了。关于“贪欲完全行事”这件事，出自佛陀所解释的律的第九品颂的第五经，在它的论藏的第二处，在“无为法中没有那些”的语境中，已经写完了，即如何是“贪欲完全行事”。比丘们，关于“诸行是痛苦的”，从国王和完全具备的眷属中的第六部，发髻者的经中这样引述：比丘们，诸行是痛苦的，涅槃是寂静的。从因产生的诸法是痛苦的，从因产生的诸法灭尽，断绝，不生起，以及与其他的痛苦没有连接，这样的就是痛苦的尽头。比丘们，那么什么是涅槃呢？痛苦的止息，寂静，近于寂静，变得清凉，消逝，比丘们，这就是被称为寂静之处。就像这样，完全舍弃一切，贪欲灭尽，无病，止息，被称为涅槃。如是说。正如所说，为了使见解完全清净，这就是道路，没有其他的。诸行皆无常，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。诸行皆是苦，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。诸行皆是空，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。诸行皆无我，何时以智慧见，从彼生厌离，此道为灭苦。为拔贪欲刺，我为汝说道，如来是宣说者，汝等应自修。为拔贪欲刺，我为汝示道，如来是导师，汝等应自修。为使见解完全清净，此即是道，

【英语翻译】
Thus it is said that the mind is completely liberated from (afflictions). Regarding the matter of "desire completely acting," it comes from the fifth sutra of the ninth chapter of verses on discipline explained by the Buddha, in the second place of its Abhidhamma, in the context of "those are not in the unconditioned," it has already been written how it is "desire completely acting." Monks, regarding "all conditioned things are suffering," from the sixth of the king and the perfectly endowed assembly, the sutra of the one with matted hair quotes it thus: Monks, conditioned things are suffering, nirvana is peace. All things that arise from causes are suffering, and the cessation of things that arise from causes, their cutting off, their non-arising, and their non-connection with other sufferings, this is called the end of suffering. Monks, what is nirvana then? The cessation of suffering, peace, near to peace, becoming cool, disappearing, monks, this is called the place of peace. Like this, completely abandoning everything, the exhaustion of desire, being without disease, cessation, is called nirvana. Thus it is said. As it is said, in order to make the view completely pure, this is the path, there is no other. All conditioned things are impermanent, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. All conditioned things are suffering, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. All conditioned things are empty, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. All conditioned things are without self, when one sees with wisdom, from that comes revulsion, this path is for the sake of ending suffering. To extract the thorn of desire, I have told you the path, the Tathagata is the proclaimer, you yourselves should practice it. To extract the thorn of desire, I have shown you the path, the Tathagata is the guide, you yourselves should practice it. To make the view completely pure, this is the path,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་དེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཅན། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་དང། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་དུལ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་དག་མ་བསྡམས་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མ་བསྲུངས་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌།
ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོའི་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུ

【汉语翻译】
无有也。成办者具禅定，能舍魔之系缚。如是说。此等六根极调伏云云。事起于在ཉན（音译：涅），比丘等此等六根极不调伏，不隐蔽，不守护，不摄持，不修习，未来诸苦将生，何为六？眼根不调伏，不隐蔽，不守护，不摄持，不修习，未来将生痛苦。耳根，鼻根，舌根，身根，比丘等意根不调伏，不隐蔽，不守护，不摄持，不修习，未来将生痛苦。比丘等此等六根不调伏乃至未来生苦之间云云。比丘等凡夫异生不具闻者，以眼见诸色已，执取相，执取随好，以彼之故，于心生起世间之贪心与不悦意，罪恶不善之法随之而生，彼等不摄持，眼根不守护，则不得眼根之律仪。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触所触，以意识诸法已，执取相，执取随好，将生云云，乃至意根之律仪不得之间也。比丘等如是此等六根不调伏云云，乃至未来将生痛苦之间也。比丘等此等六根极调伏，极隐蔽，极守护，极摄持，极修习，未来不生痛苦，何为六？比丘等眼根极调伏，极隐蔽，极守护，极摄持，极修习，未来不生痛苦。比丘等云何此等六根极调

【英语翻译】
There is none. Those who accomplish it with meditation will abandon the bonds of Mara. Thus it was said. These six faculties are extremely tamed, and so on. The story begins when they were in ཉན (Nyan, a transliteration). Monks, if these six faculties are extremely untamed, unhidden, unguarded, unrestrained, and uncultivated, then suffering will arise in the future. What are the six? The eye faculty is untamed, unhidden, unguarded, unrestrained, and uncultivated, so suffering will arise in the future. The ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, monks, the mind faculty is untamed, unhidden, unguarded, unrestrained, and uncultivated, so suffering will arise in the future. Monks, if these six faculties are untamed, then suffering will arise in the future, and so on. Monks, ordinary beings who are not endowed with learning, when they see forms with their eyes, they grasp at the signs and the details. Because of this, worldly greed and displeasure arise in their minds, and sinful, unwholesome dharmas follow. If they do not restrain these and do not guard the eye faculty, they will not obtain the discipline of the eye faculty. With the ear they hear sounds, with the nose they smell odors, with the tongue they taste flavors, with the body they feel touches, and with the mind they discern dharmas. They grasp at the signs and the details, and so on, until they do not obtain the discipline of the mind faculty. Monks, in this way, these six faculties are untamed, and so on, until suffering will arise in the future. Monks, if these six faculties are extremely tamed, extremely hidden, extremely guarded, extremely restrained, and extremely cultivated, then suffering will not arise in the future. What are the six? Monks, the eye faculty is extremely tamed, extremely hidden, extremely guarded, extremely restrained, and extremely cultivated, so suffering will not arise in the future. Monks, how are these six faculties extremely

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལེགས་པར་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་སྒོའི་མཐའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པར་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནང་བསྡམས་ན་ནུབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དག་སྟེ། །
བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གང་སུ་དག་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ

【汉语翻译】
从名为“拉瓦”之处直到未来痛苦不再生起之间会转变吗？比丘们，圣声闻具有听闻，眼睛看到事物后不执取相，也不执取显相。由于这个原因，心中不会追随世间的贪婪和不悦，罪恶和不善之法，从“不会追随”开始，广而言之，直到“不会获得意根的防护”为止。比丘们，像这样，这六根如果善于调伏，非常守护，从“名为非常守护”开始，直到“未来痛苦不再生起”为止这样说了。同样，对于“这个身体有头发”等等，暂时应该如何，在这个宝藏之处，从修习神足的第二品经中，如何转变为上下之想，从那里提取出来观看。关于十力，从十力所生，以及道的集合，以及从力之门的边际经中提取出来，在这个宝藏之处第五品中，过去和未来应该修习，比丘们，如果我的声闻们内心调伏，那么夜晚会特别殊胜，应该观看写在经中的内容。关于四无畏，开端是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：比丘们，这四种是如来的无畏，与任何事物完全具备，如来阿罗汉、正等觉，在殊胜的群体中立誓，转梵轮，在眷属中发出狮子吼。哪四种呢？唉，我说我现证菩提，但这个法我没有现证菩提，无论是沙门，还是婆罗门，还是天，还是魔，还是梵天，或者任何其他人，都没有如法反驳的理由。像这样，没有如法反驳的理由，我获得安乐，获得无畏，安住于无畏，在殊胜的群体中立誓，转法轮，在眷属中发出狮子吼。唉，我说我漏尽

【英语翻译】
From the place called "Lava" will it change until future suffering no longer arises? Monks, noble hearers who are endowed with hearing, upon seeing forms with their eyes, do not grasp at characteristics or signs. Because of this, the mind does not follow worldly greed and displeasure, sinful and unwholesome dharmas, starting from "does not follow," and extensively, until "will not obtain the protection of the mind faculty." Monks, in this way, if these six faculties are well subdued and greatly guarded, starting from "called greatly guarded," until "future suffering will no longer arise," thus it was said. Similarly, regarding "this body has hair," etc., how should it be for the time being? In this very treasury place, from the sutra of cultivating the second limb of miraculous power, how does it transform into the perception of above and below, one should extract and view from there. Regarding the ten powers, from what arises from the ten powers, and the collection of paths, and extracting from the sutra of the edge of the door of power, in this very fifth chapter of the treasury place, the past and future should be cultivated, monks, if my hearers are subdued within, then the night will be especially excellent, one should view what is written in the sutra. Regarding the four fearlessnesses, the beginning is in Shravasti. Then, the Blessed One addressed the monks: Monks, these four are the fearlessnesses of the Tathagata, completely endowed with anything, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, vows in the place of the great and excellent assembly, turns the wheel of Dharma, and roars the lion's roar in the retinue. Which four? Alas, I say that I have attained complete enlightenment, but I have not attained complete enlightenment in this Dharma, whether it be a Shramana, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, there is no valid reason to refute according to the Dharma. Like this, without a valid reason to refute, I have attained happiness, attained fearlessness, abide in fearlessness, vow in the place of the great and excellent assembly, turn the wheel of Dharma, and roar the lion's roar in the retinue. Alas, I say that I have exhausted the outflows.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་པ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །གང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །གང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་ངེས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་གཟིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་
ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། དོན་དུ་བཞེད་པ་དང༌། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང༌། བརྩེ་བས་འདི་ནི་ཕན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ

【汉语翻译】
“此漏已尽”——沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，无论何者，若未如实观察以符合正法的反驳之因，像这样未如实观察其因，我获得安乐，获得无畏，安住于无畏，立誓于殊胜大群之位。梵天之轮善妙转动，于轮中发出狮子吼。凡我为声闻众所说之障碍之法，彼等虽已宣说，然亦不成为障碍——沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，无论何者，若未如实观察以符合正法的反驳之因，像这样未如实观察其因，我获得安乐，获得无畏，安住于无畏，立誓于殊胜大群之位，梵天之轮善妙转动，于轮中发出狮子吼。凡我为声闻众所说之圣者之决定出离道，是决定且决定出离，以及凡是能令痛苦完全止息，是痛苦之终结者——如是宣说，若有说“非出离道”者——沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，无论何者，若未如实见、未如实观察以符合正法的反驳之因，像这样未如实观察其因，我获得安乐，获得无畏，
安住于无畏，立誓于殊胜大群之位，梵天之轮善妙转动，于轮中发出狮子吼——如是宣说。

“此等三念住”——于此，从《分别蕴经》之第二经《六处分别》中如此引出：诸比丘，此等三念住，是圣者所修习，是圣者所应修习，是圆满之聚集——如是我所说，略作解释。诸比丘，于此，导师对声闻众心怀慈爱，心怀悲悯，意欲利益，意欲饶益，以慈爱之心说：“此是利益，此是安乐，此是利益与安乐”，

【英语翻译】
"This leakage is completely exhausted" - whether a Shramana, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, whoever it may be, if they have not truly observed the cause of refutation in accordance with the Dharma, like this, not having truly observed the cause, I have attained happiness, attained fearlessness, and abide in fearlessness, vowing to the position of the supreme great assembly. The wheel of Brahma turns excellently, and the lion's roar resounds within the wheel. Whatever obstructive Dharmas I have spoken to the Shravakas, even if they are taught, they will not become obstructions - whether a Shramana, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, whoever it may be, if they have not truly observed the cause of refutation in accordance with the Dharma, like this, not having truly observed the cause, I have attained happiness, attained fearlessness, and abide in fearlessness, vowing to the position of the supreme great assembly, the wheel of Brahma turns excellently, and the lion's roar resounds within the wheel. Whatever noble path of definite emergence I have spoken to the Shravakas is definite and definitely leads to emergence, and whatever completely exhausts suffering, is the end of suffering - thus spoken, if someone says "it is not the path of emergence" - whether a Shramana, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, whoever it may be, if they have not truly seen or observed the cause of refutation in accordance with the Dharma, like this, not having truly observed the cause, I have attained happiness, attained fearlessness,
and abide in fearlessness, vowing to the position of the supreme great assembly, the wheel of Brahma turns excellently, and the lion's roar resounds within the wheel - thus spoken.

"These three mindfulnesses" - here, from the second sutra of the Samyukta Agama, the Shaddhatu-nirdeśa, it is extracted as follows: Bhikshus, these three mindfulnesses are cultivated by the noble ones, are worthy of being cultivated by the noble ones, and are a complete collection - as I have said, I will explain it briefly. Bhikshus, here, the teacher has loving-kindness for the Shravakas, has compassion, intends benefit, intends welfare, and with loving-kindness says, "This is benefit, this is happiness, this is benefit and happiness,"

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འདས་ཏེ་འཇུག་ཀྱང་དེས་ད་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པ་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། དོན་དུ་བཞེད་པ་དང༌། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང༌། བརྩེ་བས་འདི་ནི་ཕན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་འཇུག་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་
སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། དོན་དུ་བཞེད་པ་དང༌། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང། བརྩེ་བས་འདི་ནི་ཕན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར། །མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཐུགས་དགྱེས

【汉语翻译】
当导师宣讲佛法时，说道：“这是利益，这是安乐，这是利益和安乐。”有些声闻不听闻，不倾听，不将全知之心安住于近处，不领悟诸法中与法相顺之理。即使他们超越导师的教诲而行，也不会对如来造成损害，不会令人不悦，不会扰乱，不会令心不悦。对此，如来以具足正念和正知，安住于舍，这就是第一种为圣者所依，圣者所应依，聚集一切大众的正念近住。另外，导师以慈爱、关怀、利益和福祉之心对待声闻，以慈爱之心宣讲佛法，说道：“这是利益，这是安乐，这是利益和安乐。”有些声闻听闻，倾听，将全知之心安住于近处，领悟诸法中与法相顺之理。他们如实奉行导师的教诲，也不会令如来欢喜，心也不会动摇。对此，如来以具足正念和正知，安住于舍，这就是第二种为圣者所依，圣者所应依，聚集一切大众的正念近住。另外，导师以慈爱、关怀、利益和福祉之心对待声闻，以慈爱之心宣讲佛法，说道：“这是利益，这是安乐，这是利益和安乐。”有些声闻既不听闻，也不倾听，不将全知之心安住于近处，不领悟诸法中与法相顺之理，也不超越导师的教诲。有些声闻听闻，倾听，将全知之心安住于近处，领悟诸法中与法相顺之理，不超越导师的教诲，但他们不会对如来造成损害，不会令人不悦，不会扰乱，不会令心不悦，反而令心欢喜。

【英语翻译】
When the teacher teaches the Dharma, saying, "This is benefit, this is happiness, this is benefit and happiness," some hearers do not listen, do not lend an ear, do not keep the all-knowing mind nearby, and do not understand the conformity of the Dharma in all things. Even if they go beyond the teacher's teachings, they will not harm the Tathagata, will not be unbearable, will not be disturbed, and will not displease the heart. To this, the Tathagata dwells in equanimity with mindfulness and awareness. This is the first mindfulness that is relied upon by the noble ones, is worthy of being relied upon by the noble ones, and gathers all the assembly. Furthermore, the teacher treats the hearers with love, compassion, benefit, and well-being, and teaches the Dharma with love, saying, "This is benefit, this is happiness, this is benefit and happiness." Some hearers listen, lend an ear, keep the all-knowing mind nearby, and understand the conformity of the Dharma in all things. They truly follow the teacher's teachings, and they will not please the Tathagata. The mind will not be shaken. To this, the Tathagata dwells in equanimity with mindfulness and awareness. This is the second mindfulness that is relied upon by the noble ones, is worthy of being relied upon by the noble ones, and gathers all the assembly. Furthermore, the teacher treats the hearers with love, compassion, benefit, and well-being, and teaches the Dharma with love, saying, "This is benefit, this is happiness, this is benefit and happiness." Some hearers neither listen nor lend an ear, do not keep the all-knowing mind nearby, do not understand the conformity of the Dharma in all things, and do not go beyond the teacher's teachings. Some hearers listen, lend an ear, keep the all-knowing mind nearby, understand the conformity of the Dharma in all things, and do not go beyond the teacher's teachings, but they will not harm the Tathagata, will not be unbearable, will not be disturbed, will not displease the heart, but will please the heart.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་པ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐུ་ཚེ་དང༌། རིགས་དང༌། སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འདི་ནས་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞི་འཇིག་རྟེན་
དུ་བྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ད་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་དག་གོ །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ངའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བདེ་བ་དང་བཅས་ན་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
不会改变。心不会散乱，对于此，如来以正念和正知，保持舍的状态而安住。这是圣者所依，是圣者所应依，是完全摄集之第三念住。比丘们，这三个念住，凡是圣者所依，是圣者所应依，是完全摄集的，我如是所说，已广为解说。所谓不是以寿命、种姓、身量，从六部经的第五部《大事喻经》中这样引述：比丘们，从现在起九十一劫之前，如来毗婆尸（藏文：རྣམ་པར་གཟིགས།）出现于世。比丘们，从现在起三十一劫之前，正等觉佛宝髻（藏文：རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན།）和一切救（藏文：ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།）出现于世。比丘们，此贤劫中有四位正等觉佛出现于世：拘楼孙佛（藏文：འཁོར་བ་འཇིག） 、金寂佛（藏文：གསེར་ཐུབ།）、迦叶佛（藏文：འོད་སྲུངས།）和现在的释迦牟尼佛我。比丘们，正等觉佛毗婆尸的寿命是八万岁。比丘们，正等觉佛宝髻的寿命是七万岁。比丘们，正等觉佛一切救的寿命是六万岁。比丘们，正等觉佛拘楼孙佛的寿命是五万岁。比丘们，正等觉佛金寂佛的寿命是四万岁。比丘们，正等觉佛迦叶佛的寿命是三万岁。现在我的寿命是一百岁，如果真正安乐，可能会稍微多一点。比丘们，正等觉佛毗婆尸出生于刹帝利种姓。比丘们，正等觉佛宝髻和一切

【英语翻译】
It will not change. The mind will not be distracted, and for this, the Tathagata abides in a state of equanimity with mindfulness and awareness. This is what the noble ones rely on, what the noble ones should rely on, and the third mindfulness that completely gathers. Monks, these three mindfulnesses, whatever the noble ones rely on, what the noble ones should rely on, and what is completely gathered, I have thus said, and have explained it extensively. As for not being based on lifespan, lineage, or body size, from the fifth section of the six sutras, the Great Instance Sutra, it is quoted as follows: Monks, ninety-one kalpas ago from now, the Tathagata Vipashyin (藏文：རྣམ་པར་གཟིགས།) appeared in the world. Monks, thirty-one kalpas ago from now, the Perfectly Awakened Buddha Ratnachuda (藏文：རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན།) and Sarvatrata (藏文：ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།) appeared in the world. Monks, in this Fortunate Kalpa, four Perfectly Awakened Buddhas have appeared in the world: Krakucchanda (藏文：འཁོར་བ་འཇིག), Kanakamuni (藏文：གསེར་ཐུབ།), Kashyapa (藏文：འོད་སྲུངས།), and the present Shakyamuni Buddha, myself. Monks, the lifespan of the Perfectly Awakened Buddha Vipashyin was eighty thousand years. Monks, the lifespan of the Perfectly Awakened Buddha Ratnachuda was seventy thousand years. Monks, the lifespan of the Perfectly Awakened Buddha Sarvatrata was sixty thousand years. Monks, the lifespan of the Perfectly Awakened Buddha Krakucchanda was fifty thousand years. Monks, the lifespan of the Perfectly Awakened Buddha Kanakamuni was forty thousand years. Monks, the lifespan of the Perfectly Awakened Buddha Kashyapa was thirty thousand years. Now my lifespan is one hundred years, and if truly comfortable, it may be slightly longer. Monks, the Perfectly Awakened Buddha Vipashyin was born into the Kshatriya caste. Monks, the Perfectly Awakened Buddhas Ratnachuda and All-

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྐྱོབ་དང༌། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་བར་གྱུར་ཅིང༌། ད་ལྟར་ང་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་ནི་ཀོ་ཏི་བྱིར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང༌། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། གསེར་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་ནི་འོད་སྲུངས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ངའི་གདུང་ནི་གཽ་ཏ་མར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་དོ།། །།གང་དག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ཅིང༌། །བྱ་བ་ཆུང་ངུ་བྱེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་མང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་འདོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱབས་སོང་སྐྱེས་བུ་དེ་མཆོག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱས་སྐྱེ་བོ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གད་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་མཐོ་
རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་རྩི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཐོས་ནས་ནི། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམ་འགྱུར་ཞེས། །དགེ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་སྦས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕའི་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ན་ཡང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱ་དང་རི་དགས་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ན། ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་ན་གནས་སུ་མི་སྟེར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་དང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དེ་དག་མངོན་པར་དང་སྟེ། སྙིང་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་གི །ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སོང་ཤིག་ཅེས་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྱེ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། བྱམས་པ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་། བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་མིང་གྲགས

【汉语翻译】
救护，轮回坏灭，金寂，光护乃是出生于婆罗门种姓，现在我出生于刹帝利种姓。诸比丘，正等觉佛遍观之种姓乃是拘邻。诸比丘，正等觉佛宝髻及一切救护，轮回坏灭，光护，金寂之种姓乃是光护。现在我的种姓乃是乔达摩，如是等等各不相同。

凡诸胜者善引导，
作诸微小之事业。

如是等等中，从众多佛陀之事业中而出。何者于世间佛，皈依，彼人最殊胜，佛陀事业已作者，将入于寂灭。何者于胜者善引导，作诸微小之事业，彼等诸天众妙乐，经历已得甘露位。如是如实听闻后，我于寂灭之后，于有海中将漂流，应作众多之善业。如是说。无烦恼等中，世尊住于舍卫城之南方时，婆罗门隐匿生了一个性情极其暴躁之子。多久之后，他舍弃了父亲守护家业之吠陀事业，而出家。他即使在那时也性情暴躁，对鸟兽等造成损害，森林之神不让他住在那里，多久之后，世尊示现令天神等世间欢喜之大神变之时，森林之神等对大神变生起欢喜，以慈悲说道：世间庄严之佛陀已出现，汝为见世尊故前往，直至被带到胜林为止。世尊为彼展开令其生起信心之光芒之轮，直至出家为止，修习慈爱之后，获得了降伏怨敌之果位。名为善现。

【英语翻译】
Savior, Cycle Destroyer, Golden Solitude, and Light Protector were born into the Brahmin caste, and now I am born into the Kshatriya caste. Monks, the lineage of the Perfectly Enlightened Buddha who sees all is Kaundinya. Monks, the lineage of the Perfectly Enlightened Buddha Jewel Crest and all Saviors, Cycle Destroyers, Light Protectors, and Golden Solitudes is Light Protector. Now my lineage is Gautama, and so on, each different.

Those victors who guide well,
Do small deeds.

From these and so on, it comes out of the deeds of many Buddhas. Whoever takes refuge in the Buddha of the world, that person is the most excellent, the one who has done the deeds of the Buddha, will enter into Nirvana. Whoever guides well the victors, does small deeds, those various delights of the gods, having passed through, attain the position of nectar. Having heard thus as it is, after my Nirvana, I will wander in the ocean of existence, I should do many virtuous deeds. Thus it is said. In the absence of afflictions and so on, when the Blessed One was dwelling in the south of Shravasti, the Brahmin Hidden One gave birth to a son of extremely irritable nature. After a while, he abandoned all the Vedic duties of protecting his father's household and went forth. Even then, he was irritable, harming birds and beasts, and the gods dwelling in the forest did not allow him to stay there. After a while, when the Blessed One showed the great miracle that makes the world, including the gods, rejoice, those gods dwelling in the forest rejoiced at that great miracle and spoke with compassion: The Buddha, the adornment of the world, has appeared, go to see the Blessed One, until he was led to the Victorious Grove. The Blessed One unfolded the wheel of light that makes him have faith, until he went forth, having practiced love, he attained the fruit of subduing the enemy. He was known as Subhuti.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པའོ། །གྲང་དང༌། ཡུལ་དང༌། ལྗོངས་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་བདག་ལ་སུ་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ཕྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཟན་གཅོད་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེས་བསམ་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀླུ་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། གཉེན་རྣམས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་ཀླུའི་ཁང་པར་ཕྱིན་ཏེ། ཀླུའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་འོངས་པ་དག་བཏུལ་ཏེ། དེ་དག་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཀོད་དེ་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་གདུལ་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་སྟེང་དུ་བཏེག་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བཏུལ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ནི་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་གང་གིས་ཀླུར་སྐྱེས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་མཁན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པོ། །དེས་གཞོན་དུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོད་པ་དང༌། བཟློག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྱམས་པ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི་སྦྲུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་འོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌།། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་བཏགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་དག་བཤད་དོ། །མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེ

【汉语翻译】
成为了。无论在寒冷的地方、乡村还是地区，当为了托钵乞食而行走时，要观察“不要让任何人对我的心生起烦恼”，之后才前往行乞之处。如果因为任何原因心生烦恼，就不去行乞，甚至断食。当他思考时，他看到自己从龙中死去并转世，以及亲属们成为了被调伏的对象。当他前往龙宫时，调伏了前来的五百龙族，让他们安住在慈爱的禅定中，消除了树木夏玛里的空行母的危害。当尊者为了调伏空行母，将五百龙族抬到夏玛里树上时，调伏了五百又五百的空行母。之后，世尊召唤众比丘说：比丘们，我的声闻弟子中，住在无烦恼之中的最殊胜者是比丘罗睺罗跋陀罗。因为什么业而生为龙呢？世尊说，在迦叶佛的教法中，这位善男子出家了，他的堪布住在无烦恼之中，他也获得了对无烦恼的信心。他被年轻人嘲笑、戏弄，他们说：“这是住在慈爱中的慈爱者。”他愤怒地说：“诸位有寿者，你们像蛇一样。”等等，广说其事。关于“四种各别正知”，缘起于在舍卫城的时候。比丘们，这四种是各别正知。哪四种呢？义各别正知、法各别正知、词各别正知、辩才各别正知。世尊如是说。这些各别正知是从假名和假立的形色中解说的。关于“六神通”，缘起于在舍卫城的时候。比丘们，神通有六种。哪六种呢？神境智通、天眼通、天耳通、知他心通、宿命通和漏尽通。

【英语翻译】
It became. Whether in cold places, villages, or regions, when going for alms, one should observe, "Let no one's mind become afflicted by me," and then go to the place for alms. If the mind becomes afflicted for any reason, one should not go for alms, and even fast. When he thought about it, he saw that he had died and been reborn from a dragon, and that his relatives had become objects to be tamed. When he went to the dragon palace, he tamed the five hundred dragons who came, placed them in the samadhi of loving-kindness, and eliminated the harm of the sky-goers of the Shalmali tree. When the venerable one lifted the five hundred dragons onto the Shalmali tree in order to tame the sky-goers, he tamed five hundred and five hundred sky-goers. Then, the Blessed One called the monks and said: Monks, among my hearers who dwell in freedom from affliction, the most excellent is the monk Rahula Bhadra. Because of what karma was he born as a dragon? The Blessed One said, in the teachings of Kashyapa Buddha, this noble son went forth, and his preceptor dwelt in freedom from affliction, and he also obtained faith in freedom from affliction. He was ridiculed and mocked by the young men, who said, "This is the loving one who dwells in loving-kindness." He became angry and said, "Venerable ones, you are like snakes." And so on, the story is told in detail. Regarding the "Fourfold Individual Correct Knowledge," the origin is when he was in Shravasti. Monks, these four are the fourfold individual correct knowledge. Which four? Individual correct knowledge of meaning, individual correct knowledge of dharma, individual correct knowledge of terms, and individual correct knowledge of eloquence. Thus spoke the Blessed One. These individual correct knowledges are explained from imputed names and imputed forms. Regarding the "Six Superknowledges," the origin is when he was in Shravasti. Monks, there are six superknowledges. Which six? Knowledge of the realm of magical power, the divine eye, the divine ear, knowledge of the minds of others, recollection of many past lives, and the exhaustion of defilements.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དགེ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིག་པའོ། །སྔོན་གྱི་
གནས་རྣམས་རིག་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་གཟིགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ངེས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཀུན་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ཞེས་འགྱུར། །རིག་པ་གསུམ་པོ་ཕུན་ཚོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མདོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཞི་པ་རེག་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རལ་པ་ཅན་སྟོང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེ་བར་གནས་བར་བྱ་སྟེ། ག་ཡ་མགོ་གང་ན་བ་དེར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ག་ཡ་མགོར་གཤེགས་ཏེ། ག་ཡ་མགོའི་ཨ་ཤིར་ཤའི་མཆོད་རྟེན་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཐམ་པ་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྟོང་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་རང་གི་གདན་ལས་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕོས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཟིམས་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མའི་འོད་དག་འཕྲོས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌

【汉语翻译】
如是说。那么，名为《分别》中，从分别的章节的正确集合的分别中，什么是神通的法？殊胜的智慧即称为神通，因为如实了知一切法的实相之故。三者名为明。开端是在舍卫城。无学之明有三种：无学的宿命通，即忆念前世的住处并了知的明；无学的死生智，即了知死亡和出生的明；无学的漏尽智，即了知烦恼灭尽的明。以前的
住处以明来，观看天界和恶趣后，由此神通的决定，能仁的生灭得以穷尽。从一切中解脱贪欲，心即变为解脱贪欲。由于三种明圆满，因此称为三明。如是说。三种神变是：出自六部经的第四部触经中。之后，世尊剃度了一千个发髻者，并使他们受具足戒，如其所愿地安住。在何处的伽耶山顶，他游历并前往，次第前往伽耶山顶，在伽耶山顶的阿施尔夏的佛塔处，与一千比丘一同安住。之后，世尊以三种神变，即神通神变、教诫神变和随教神变来教导那一千比丘。其中，世尊的神通神变是这样的：世尊如何入于禅定，如从自己的座位上消失一般，进入那样的禅定。向东方移动，示现四种威仪，即行走、站立、坐卧，如是示现。入于火界定，入于火界定后，从佛世尊的身上发出各种各样的光芒，即蓝色、黄色、红色、白色、绿色等。

【英语翻译】
Thus it was said. So, in what is called "Discrimination," from the discrimination of the correct collection of chapters of discrimination, what are the dharmas of supernormal knowledge? Excellent wisdom is called supernormal knowledge, because it knows the reality of all dharmas as they are. The three are called knowledge. The beginning is in Shravasti. The non-learning knowledge is threefold: the non-learning knowledge of remembering previous abodes, that is, the knowledge of remembering and knowing previous abodes; the non-learning knowledge of death and birth, that is, the knowledge of knowing death and birth; and the non-learning knowledge of the exhaustion of outflows, that is, the knowledge of knowing the exhaustion of defilements. Previous
abodes are known by knowledge. After seeing the heavens and the evil destinies, by the determination of this supernormal knowledge, the extinction of the Sage's birth will be exhausted. From all, attachment is completely liberated, and the mind becomes liberated from attachment. Because the three knowledges are complete, therefore it is called the three knowledges. Thus it was said. The three kinds of miracles are: they come from the fourth of the six sutras, the Touching Sutra. Then, the Blessed One shaved the heads of a thousand braided ones and ordained them, and they dwelt as they wished. Wherever Gaya Head was, he traveled and went, gradually going to Gaya Head. At the Ashirsha stupa of Gaya Head, he dwelt together with a thousand monks. Then, the Blessed One taught the thousand monks with the three kinds of miracles, namely the miracle of supernormal power, the miracle of instruction, and the miracle of subsequent instruction. Among them, the miracle of supernormal power of the Blessed One is this: how the Blessed One enters into samadhi, as if disappearing from his own seat, entering into such a samadhi. Moving to the east, he showed the four postures, namely walking, standing, sitting, and lying down, thus showing. Entering into the fire element samadhi, and having entered into the fire element samadhi, various kinds of light emanated from the body of the Buddha, the Blessed One, such as blue, yellow, red, white, and green.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་འབར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་འབར་བར་བྱེད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སླར་བཏུལ་
ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འབར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །གང་གིས་ཀུན་དུ་འབར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང། ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབར་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུ

【汉语翻译】
显示如水晶般的光芒的奇迹，身体上半部流出冷水，下半部燃烧，身体下半部流出冷水，上半部燃烧。如同东方一样，南方也如此，西方也如此，北方也如此。在四个方向上下显示神变后，为了聚集这些神变，再次调伏它们。坐在比丘僧团前铺设的座位上。这是世尊的神变奇迹。世尊的开示奇迹是这样的：比丘们，你们的心是这样的，意是这样的，识是这样的，这样思，不这样思，这样作意，不这样作意，这是断除的，这是以身体现证后修习而住的。这是世尊的开示奇迹。世尊的教诫奇迹是这样的：比丘们，这一切都在燃烧。比丘们，什么都在燃烧呢？比丘们，眼睛在燃烧，色、眼识、眼触、以及由眼触为缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，都在燃烧。被什么燃烧呢？被贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧，以及生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、绝望，这些苦都在燃烧，我是这么说的。比丘们，耳朵、鼻子、舌头、身体、意都在燃烧，法和意识、意触、以及由意触为缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，都

【英语翻译】
Showing miracles that produce crystal-like colors, a stream of cold water flowing from the upper part of the body and burning from the lower part, and a stream of cold water flowing from the lower part of the body and burning from the upper part. Just as in the east, so also in the south, and so also in the west, and so also in the north. After displaying the miraculous powers in the four directions, above and below, in order to gather these miraculous powers, they were subdued again. Seated on the seat prepared in front of the community of monks. This is the miracle of the Blessed One's miraculous powers. The miracle of the Blessed One's pronouncements is this: Monks, your mind is like this, your intention is like this, your consciousness is like this, you think like this, you do not think like this, you attend like this, you do not attend like this, this is abandoned, this is realized by the body and practiced and dwelt in. This is the miracle of the Blessed One's pronouncements. The miracle of the Blessed One's subsequent teachings is this: Monks, all of this is burning. Monks, what is it that is burning? Monks, the eye is burning. Forms, eye consciousness, eye contact, and the feeling that arises from eye contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that too is burning. By what is it burning? It is burning with the fire of desire, the fire of hatred, the fire of delusion, and with birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, despair, all these sufferings are burning, I say. Monks, the ear, nose, tongue, body, and mind are all burning, phenomena and mind consciousness, mind contact, and the feeling that arises from mind contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, all

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བ་སྟེ། གང་གིས་ཀུན་དུ་འབར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་དུ་འབར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབར་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྔོན་རལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བསྟན་པ་མཆོག །མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནཱ་ལེན་དྲ་ཨ་མྲས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉ་པའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉ་པའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ནཱ་ལེན་དྲ་འབྱོར་བརྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་མང་དུ་མཆིས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགའ་ཞིག་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་བསྟན་དུ་བཅུག་ན་ལེགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ནཱ་ལེན་དྲ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ང་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོང་བ་རྣམས་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བ

【汉语翻译】
又不是苦，又是到处燃烧。以什么到处燃烧呢？贪欲的火燃烧，嗔恨的火和愚痴的火到处燃烧，出生和衰老和生病和死亡和悲伤和哀嚎和痛苦和不适和争斗和痛苦到处燃烧，我是这样说的。这是世尊的随教神变。宣说这个法类时，以前是发髻仙人的比丘，没有接受，从烦恼中，心完全解脱了，这样说了。教法殊胜。为了不迷惑和利益等等。名为此者。世尊住在被那烂陀庵没罗树林围绕的精舍里。之后，户主渔夫之子去往世尊所在的地方。去往之后，以头顶礼拜世尊的足。在一旁坐下。在一旁坐下后，户主渔夫之子对世尊说了这些话。尊者，那烂陀富饶繁荣，安乐丰收，充满众生和很多人，这里对世尊有很大的信心。如果世尊让一些比丘展示超越人法的神变，那就好了。婆罗门和户主来来往往的人们看到后，像这样的那烂陀大多会对世尊产生信心。户主之子，我这样对比丘们说，你们对比丘和户主来的人们展示超越人法的神变吧，不对声闻们说法。然而，这样对比丘们说，善行应当保密，罪行应当坦白。世尊对超越人法的神变看到什么过患，而这样对比丘们说，善行应当保密，罪行应当坦白呢？户主之子，神变有三种，哪三种呢？神变的神变和普遍宣说的神变和随教的神变。户主之

【英语翻译】
And it is neither suffering, nor is it burning everywhere. With what is it burning everywhere? The fire of desire is burning, the fire of hatred and the fire of ignorance are burning everywhere, and birth and aging and sickness and death and sorrow and lamentation and suffering and discomfort and strife and suffering are burning everywhere, I say. This is the teaching of the Blessed One's subsequent miracles. When this Dharma category was explained, the mind of the monk who had previously been a matted-hair ascetic was completely liberated from defilements without acceptance, it was said. The supreme teaching. For the sake of not being confused and for benefit, etc. This is called. The Blessed One was dwelling in the grove surrounded by the Amra trees of Nalanda. Then, the householder fisherman's son went to where the Blessed One was. Having gone, he bowed to the feet of the Blessed One with his head. He sat down on one side. Having sat down on one side, the householder fisherman's son said these words to the Blessed One. Venerable sir, Nalanda is prosperous and flourishing, with good harvests and filled with beings and many people, and there is much faith in the Blessed One here. It would be good if the Blessed One would allow some of the monks to display miracles that are superior to human Dharma. Brahmins and householders who come and go will see this and most of Nalanda will have faith in the Blessed One. Son of a householder, I say to the monks in this way, you monks, show miracles that are superior to human Dharma to the Brahmins and householders who come, but do not teach the Shravakas. However, in this way, monks, good deeds should be kept secret and sins should be confessed, so he teaches the Shravakas. What fault does the Blessed One see in the miracles that are superior to human Dharma that he teaches the Shravakas in this way, that good deeds should be kept secret and sins should be confessed? Son of a householder, there are three kinds of miracles, what are the three? The miracle of miracles and the miracle of universal proclamation and the miracle of subsequent teaching. Son of a householder,

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ན་དགེ་
སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། རི་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་བྱིའུ་ཟུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་འབྱིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དག་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དག་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གན་དྷ་ར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཡོད་དོ། །དེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གནས་དང་པོ་འདི་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དག་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུའི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉན་སྙམ་སེམས་སམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་
རྣམས་ལ། དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གས

【汉语翻译】
何为神通之奇迹？居士之子，在此，一些沙门或婆罗门体验各种神通境界，即：从一变为多，从多变为一，知晓并体验显现与不显现。身体无碍地穿过墙壁、栅栏、石头和山脉，就像鸟在空中飞行一样。也能像鸟钻洞一样没入地下，就像在水中一样。也能在水上行走而不下沉，就像在陆地上一样。也能在空中跏趺而坐，就像有翅膀的鸟一样。他们能用手触摸和摩擦太阳和月亮这些具有巨大神通和力量的事物，甚至能用身体控制到梵天世界。一些沙门或婆罗门以各种神通方式触摸和摩擦太阳和月亮，被有信仰的居士或居士之子看到。看到后，他们对没有信仰的居士或居士之子说：‘诸位，要知道，我亲眼看到这里的沙门或婆罗门以各种神通方式从一变为多，触摸和摩擦太阳和月亮。’他们会说：‘诸位，你看到这里的沙门或婆罗门以各种神通方式触摸和摩擦太阳和月亮，这有什么可奇怪的？诸位，有一种名为甘陀罗（藏文：གན་དྷ་ར་པ་）的明咒。如果有人掌握并持有它，就能以各种神通方式触摸和摩擦太阳和月亮。’居士之子，你怎么想？在这种情况下，有信仰的居士或居士之子会认为有必要听信没有信仰的居士或居士之子的诽谤吗？尊者，确实如此。居士之子，我如实地看到了这种超越人法的神通的过患，因此对声闻众说：比丘们，善是…

【英语翻译】
What is the miracle of psychic power? A householder's son, here, some ascetics or Brahmins experience various realms of psychic power, namely: becoming many from one, and becoming one from many; knowing and experiencing appearing and disappearing. They pass through walls, fences, stones, and mountains without being obstructed by the body, just like a bird in the sky. They also burrow into the ground like a bird, just like in water. They also walk on water without sinking, just like on land. They also travel in the sky in a lotus position, like a winged bird. They can touch and rub the sun and moon, which have great psychic power and strength, with their hands, and even control the body up to the Brahma world. Some ascetics or Brahmins touch and rub the sun and moon in various ways of psychic power, and are seen by faithful householders or householder's sons. After seeing this, they say to the unfaithful householders or householder's sons: 'Know, gentlemen, that I have seen with my own eyes ascetics or Brahmins here who, in various ways of psychic power, become many from one, and touch and rub the sun and moon.' They will say: 'Gentlemen, what is so strange about seeing ascetics or Brahmins here who touch and rub the sun and moon in various ways of psychic power? Gentlemen, there is a mantra called Gandhara (藏文：གན་དྷ་ར་པ་). If someone masters and holds it, they can touch and rub the sun and moon in various ways of psychic power.' Householder's son, what do you think? In this case, would faithful householders or householder's sons think it necessary to listen to the slander of unfaithful householders or householder's sons? Venerable one, indeed it is so. Householder's son, I have truly seen the faults of this psychic power that transcends human law, and therefore I say to the Shravakas: Monks, good is...

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཀུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུའོ། །སྔ་བར་བྱས་པ་དང༌། སྔ་བར་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་བརྗོད་ལ། གསང་བར་བྱས་པ་དང༌། གསང་བར་བརྗོད་པ་ཀུན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཀུན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐག་རིང་པོ་ཡང་ཀུན་བརྗོད་ལ། ཐག་ཉེ་བར་ཡང་ཀུན་བརྗོད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱང་ཀུན་བརྗོད་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀུན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀུན་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་ཀུན་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ཡང་མ་
ཡིན་པ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡི

【汉语翻译】
他教导说，应当忏悔，应当坦白罪过。居士之子，什么是遍说的神通呢？居士之子，这里有些沙门或婆罗门，以理由或完全的表达来遍说，心是这样的，心是那样的。先前所做的和先前所说的也是遍说，秘密所做的和秘密所说的也全都表达出来，过去、未来和现在所发生的一切也都表达出来，遥远的也遍说，近处的也遍说，心也遍说，从心所生的也遍说，凡是稍微说一点的，全都如实地改变，而不是其他的。虽然不以理由或完全的表达来遍说，但是从天和人那里听到后，就遍说心是这样的，从“全都如实地改变”到“不是其他的”之间，以及不以理由和完全的表达来遍说，也不从天和人那里听到后遍说，但是以完全的思索和完全的观察，用心来完全了解其他有情和其他人的心，从“心是这样的”到“像先前一样，全都如实地改变，而不是其他的”之间。沙门或婆罗门，从理由或完全的表达，遍说心是这样的，从“全都如实地改变，而不是其他的”之间，有信心的居士或居士之子们看到，看到后对没有信心的居士或居士之子们这样说：喂，诸位，要知道，这里有些沙门或婆罗门，以理由或完全的表达，遍说心是这样的，从“全都如实地改变”到“不是其他的，我看到了”这样说，以及“喂，诸位，你以沙门或婆罗门，以理由或完全的表达，遍说心是这样的，从‘全都如实地改变’到‘不是其他的’

【英语翻译】
He taught that one should confess and admit sins. Son of a householder, what is the magical power of all speech? Son of a householder, here some ascetics or Brahmins use reason or complete expression to speak of all things. The mind is like this, the mind is like that. What was done before and what was said before are also spoken of in entirety. What was done in secret and what was said in secret are all expressed. Everything that happened in the past, future, and present is also expressed. What is far away is also spoken of in entirety, and what is near is also spoken of in entirety. The mind is also spoken of in entirety, and what arises from the mind is also spoken of in entirety. Whatever is said a little, all of it changes in that way, and not otherwise. Although one does not speak of all things based on reason or complete expression, but after hearing from gods and humans, one speaks of all things, saying, 'The mind is like this,' from 'everything changes in that way' to 'it is not otherwise,' and one does not speak of all things based on reason and complete expression, nor does one speak of all things after hearing from gods and humans, but with complete thought and complete observation, one fully understands the minds of other sentient beings and other individuals with the mind, from 'the mind is like this' to 'as before, everything changes in that way, and it is not otherwise.' Ascetics or Brahmins, from reason or complete expression, speak of all things, saying, 'The mind is like this,' from 'everything changes in that way, and it is not otherwise.' Faithful householders or sons of householders see this, and having seen it, they say to the unfaithful householders or sons of householders, 'Hey, gentlemen, know that here some ascetics or Brahmins, with reason or complete expression, speak of all things, saying, 'The mind is like this,' from 'everything changes in that way' to 'it is not otherwise, I have seen it,' and 'Hey, gentlemen, you, with ascetics or Brahmins, with reason or complete expression, speak of all things, saying, 'The mind is like this,' from 'everything changes in that way' to 'it is not otherwise.'

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མཐོང་བ་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཡོད་དེ་གང་ཞིག་གིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གནས་གཉིས་པ་འདི་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉན་སྙམ་སེམས་སམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས། དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དཔེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལྔ་བའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལས་འབྱུང་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་ཚངས་པའི་བར་དུ་གཡོ་སྒྱུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མགྱོགས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཤ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཙན་དན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང༌། གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཤ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཆོས་སྟོན་གྱིས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཀླུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང༌། ཆུ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤར་ཤ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང༌། གཽ་ཏ་མ་གཉིས་ཤར་ཤ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གློ་བུར་བའི་བསོད་སྙོམས་དག་ཟུང་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གློ་བུར

【汉语翻译】
看到这个有什么可惊奇的呢？ 嘿，年轻人，有一种叫做“思考者”的明咒，无论谁掌握并持有它，从原因或完整陈述中，心里想“就是这样”，然后完整地说出来，一切都会变成那样，不会变成其他样子。你觉得这个居士之子怎么样？ 这第二个地方是有信仰的居士吗？ 那些居士之子是不信的居士吗？ 居士之子们想听那些近乎的陈述吗？ 尊者，就是这样。 居士之子，我正确地看到了这种超越人类法则的完整陈述的奇迹的过失。 比丘们，善行应该保密，罪行应该坦白，这样向声闻者们宣讲佛法。 居士之子，什么是后续展示的奇迹呢？ 居士之子，如来、阿罗汉、正等觉者出现在世间，从那里开始，详细地，为了展示三种状态，应该寻求完全的清净。它的例子出现在戒蕴的禅定和神通中，也就是戒蕴经藏第五部分的开头。结尾部分写在宝藏的第二个地方，直到梵天那里都会出现欺骗。 导师啊，在名为“心速行”中，世尊住在夏沙巴城的檀香屋里。 当时，大海里住着两条龙王，名叫黑龙和乔达摩。 世尊住在夏沙巴城，为了听法而前往。 然后，五百条龙及其眷属，从五百条河流中出现，来到夏沙巴城。 佛陀世尊以不忘失的记忆，看到黑龙王和乔达摩来到夏沙巴城，城市将会被摧毁并消失。 然后，世尊召唤了具寿大目犍连之子。 大目犍连之子，接受如来的意外布施。 为什么呢？ 大目犍连之子，意外

【英语翻译】
What is so surprising about seeing this? Hey, young man, there is a vidyā-mantra called "Thinker," whoever grasps and holds it, from the reason or complete statement, thinking in their mind, "It is like this," and then fully stating it, everything will become like that, it will not become otherwise. What do you think of this householder's son? Is this second place a householder with faith? Are those householder's sons householders without faith? Do the householder's sons want to hear those near statements? Venerable one, it is so. Householder's son, I have correctly seen this fault of the miracle of complete statement that transcends human laws. Monks, good deeds should be kept secret, and sins should be confessed, thus he taught the Dharma to the Śrāvakas. Householder's son, what is the miracle of subsequent demonstration? Householder's son, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, has appeared in the world, from there, in detail, in order to show the three states, complete purity should be sought. Its example appears in the samādhi of the skandha of morality and supernormal knowledge, that is, in the beginning of the fifth part of the Sutra of the skandha of morality. The ending part is written in the second place of the treasury, deception will occur up to Brahma. Teacher, in the one called "Mind Swift Goer," the Blessed One was staying in the sandalwood house of the city of Sharsha. At that time, in the great ocean, there lived two dragon kings named Black Dragon and Gautama. The Blessed One was staying in the city of Sharsha, going there to listen to the Dharma. Then, five hundred dragons and their retinue, emerging from five hundred rivers, came to the city of Sharsha. The Buddha, the Blessed One, with unfailing memory, saw that if the Black Dragon King and Gautama came to the city of Sharsha, the city would be destroyed and disappear. Then, the Blessed One summoned the venerable Mahāmaudgalyāyana's son. Mahāmaudgalyāyana's son, receive the Tathāgata's sudden alms. Why is that? Mahāmaudgalyāyana's son, sudden

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བསོད་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། མགྲོན་པོ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་དང༌། ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང༌། གཽ་ཏ་མ་གཉིས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཤིང་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་དག་ཤུར་པ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དད་པའི་ཤུགས་དེ་འདྲ་བས་བདག་ཅག་དེར་འོངས་ན་གང་ཡང་བདག་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་ནུས་ན། ཤུར་ཤ་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་རྩོམ་པ་ན། ཀླུ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཆུ་གསོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་གི་ཆུ་འཐུངས་ན་གཞན་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆུ་ལྔ་བརྒྱ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ཏེ། ཆུ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་ཕུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་
གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཕ་དང༌། མ་དག་ནི་བུ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གསོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྟེ། ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་ཕ། ཕྲག་པ་གཉིས་པ་ལ་མ་ཁྱེར་ཏེ། ལོ་འཁོར་བ་བརྒྱར་གནས་པ་དང༌། གང་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། ཤེལ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། ཨསྨ་གརྦྷ་དང༌། མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང༌། ལོ་ཧེ་ཏ་རཱ་ག་དང༌། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བྱས་ཀྱང་བུས་ཕ་དང་མ་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཕ་དང་མ་མ་དད་པ་དད་པ་ཕུན་སུམ་

【汉语翻译】
的布施是五种，哪五种呢？突然到访者，客人，病人，照顾病人者，和工作者们。这次布施中，世尊自己是工作者。然后，世尊和目犍连之子一起，以某种方式前往龙王黑龙和乔达摩所在之处，靠近并说道：龙王们，你们要这样想，须卢波山的城市将会隐没不见。他们两个说道：尊者，如果因为如此的信心力量，我们来到这里，即使是对蚂蚁之类的生物，我们也不会造成伤害。更何况是住在须卢沙波那的人们呢？然后，世尊开始接受供养的伞盖时，那些龙各自心中想：唉，如果世尊能饮用我的水，那该多好啊。世尊心想：如果喝了一个的水，其他人会不高兴，我应该想个办法。然后，世尊呼唤了具寿大目犍连之子，说道：目犍连之子，从五百条河流汇聚的地方，拿一个钵的水来。具寿大目犍连之子回答说：好的，尊者。他听从了世尊的吩咐，从五百条河流汇聚的地方取了一个钵的水，来到了世尊所在之处，靠近后，将装满水的钵献给了世尊，世尊接过并饮用了。然后，具寿大目犍连之子心想：以前世尊曾说过，比丘们，父母对子女的辛劳是，养育他们，向他们展示各种各样的赡部洲，一个肩膀上扛着父亲，另一个肩膀上扛着母亲，即使这样生活一百年，或者用这大地上的宝物，珍珠，毗琉璃，海螺，水晶，黄金，白银，赛莱布拉姆，阿斯玛嘎尔巴，穆萨拉嘎尔巴，洛赫塔拉嘎，右旋海螺等等来使之富裕，儿子也没有对父母做出有益的事情。谁能让不信的父母生起信心，

【英语翻译】
The alms of are of five kinds. What are the five? Those who arrive suddenly, guests, the sick, those who care for the sick, and those who work. In this offering, the Blessed One himself is the worker. Then, the Blessed One and Maudgalyayana's son, in some way, went to where the Naga king Black Dragon and Gautama were, approached and said: Naga kings, think in this way, the city of Shurpa Mountain will become invisible. The two of them said: Venerable, if we come here because of such faith and strength, we will not be able to harm even creatures like ants. What need is there to mention the people living in Shurashapana? Then, when the Blessed One began to accept the offered parasol, those dragons each thought to themselves: Alas, how wonderful it would be if the Blessed One could drink my water. The Blessed One thought: If I drink one's water, the others will be unhappy, I should think of a way. Then, the Blessed One called the venerable great Maudgalyayana's son, and said: Maudgalyayana's son, bring a bowl of water from where five hundred rivers converge. The venerable great Maudgalyayana's son replied: Yes, venerable. He listened to the Blessed One, took a bowl of water from where five hundred rivers converged, came to where the Blessed One was, approached, offered the bowl filled with water to the Blessed One, and the Blessed One took it and drank it. Then, the venerable great Maudgalyayana's son thought: In the past, the Blessed One had said, monks, the hardship of parents for their children is to nurture them, to show them all kinds of Jambudvipa, carrying the father on one shoulder and the mother on the other, even if they live like this for a hundred years, or enrich them with treasures of this great earth, pearls, lapis lazuli, conch shells, crystals, gold, silver, sale-sbrum, asma-garbha, musara-garbha, loheta-raga, right-spiraling conch shells, etc., the son has not done anything beneficial for his parents. Whoever can generate faith in unbelieving parents,

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་བུས་ཕ་དང་མ་ལ་ཕན་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་མ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱིས་ད་བདག་གིས་མ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་བསམས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ཞིང༌། གང་གིས་འདུལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས་པར་གྱུར་ལ་བདག་གིས་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པར་བྱའོ་ཞེས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དགེ་སློང་དག་ཕ་དང་མ་བུ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ན། བདག་གི་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བར་འོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དེ་གདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་
གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་འོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་འཇོག་ཅིང་གཤེགས་ཏེ། ཞག་བདུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་དུ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་བུ་མོ་བཟང་མོས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་རིངས་པར་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བུ་མཐོང་ངོ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་བོའི་ཚོགས་དག་འདི་སྐད་དུ་གཞོན་ནུ་མ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒན་པོ་འདིའི་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ཕུང་པོ་འདི་གསོས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དེས་ན་འདི་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོས་ཐོས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོ་བ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་

【汉语翻译】
聚集并且调伏，善加安立，善加安置，使破戒者具足戒律，悭吝者具足布施，恶慧者具足智慧，并且善加安立于调伏，善加安置。这样儿子就报答了父母的恩情。世尊如是说。我没有对母亲做丝毫利益，现在我应当思索母亲投生于何处。他这样想着，就看见母亲投生于光辉世界。谁来调伏她呢？他看见世尊正在调伏她。他这样想：我从遥远的地方而来，这件事应当由世尊来考虑。于是，他对世尊这样禀告：尊者世尊，您以前说比丘们为父母和儿子做难事。我的母亲投生于光辉世界，她应当被世尊调伏。世尊请您慈悲怜悯，调伏她。世尊开示说：目犍连之子，你用什么神变去？世尊说：用我的。然后，世尊和具寿大目犍连，足踏须弥山顶而行，七日到达光辉世界。大目犍连从遥远的地方而来，被善女看见了。看见后，她迅速来到他面前说：很久才见到你啊，儿子，很久才见到你啊，儿子。当时，许多人聚集在一起说：这个年轻的出家女子，怎么会是这位老者的母亲呢？圣者大目犍连对他们说：这个身体是她养育和生长的，所以她是我的母亲。然后，世尊知道善女的想法、习气、根性和自性后，为她宣说了能见四圣谛的法。善女听后，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的萨迦耶见山顶，证入了预流果。

【英语翻译】
He gathers and subdues, establishes well, and places well. He makes the immoral complete in morality, the miserly complete in generosity, and the unwise complete in wisdom. And if he establishes well in subduing and places well, then the son has benefited his father and mother. Thus spoke the Blessed One. I have not benefited my mother in the slightest. Now I should consider where my mother has been born. As he thought this, he saw that his mother had been born in the Radiant World. Who will subdue her? He saw that the Blessed One was subduing her. He thought to himself, 'I have come from afar, and this matter should be considered by the Blessed One.' Then he said to the Blessed One, 'Venerable Blessed One, you once said that monks do difficult things for their fathers, mothers, and sons. My mother has been born in the Radiant World, and she should be subdued by the Blessed One. Blessed One, please hold compassion close and subdue her.' The Blessed One said, 'Maudgalyāyana's son, by what miraculous power will you go?' The Blessed One said, 'By mine.' Then the Blessed One and the venerable Mahāmaudgalyāyana, placing their feet on the summit of Mount Meru, departed. After seven days, they arrived in the Radiant World. The great Maudgalyāyana, coming from afar, was seen by the virtuous girl. Having seen him, she quickly came to him and said, 'It has been a long time since I have seen you, son, it has been a long time since I have seen you, son.' Then a large gathering of people said, 'How can this young renunciate be the mother of this old man?' The noble Mahāmaudgalyāyana said to them, 'This body was nourished and raised by her, therefore she is my mother.' Then the Blessed One, knowing the thoughts, habits, inclinations, and nature of the virtuous girl, taught her the Dharma in such a way that she saw the four noble truths. Having heard this, the virtuous girl, with the vajra of wisdom, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates, and entered the stream.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྐྱེན་མང་ལྡན་པའི་ངན་སོང་ངམ། །འཇིགས་སུ་རུང་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲལ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སྐྱོན་རྣམ་དག་ཅིང༌། །བདག་གི་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང༌། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་བོ། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་བའི་འཁྲུག་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་འགྲོ་བས་མཆོད། །སྐྱེ་བ་སྟོང་དུ་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐུབ་པ་མཐོང་བ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་གྱུར། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དེད་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ།
དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འདྲིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། ལན་དུ་མར་བསོད་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་དག་གིས་བྲིམས་ཤིང་བསྟབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོལ་བར་རིག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། སྟན་དམའ་བ་ཅིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་བཀྲུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཤིག །གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཏམ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། མ

【汉语翻译】
将此果实显现后，见到此真谛，如前一般三次发愿，利益天人等众生。又说：极多恶缘所缠之恶趣，您以神力救脱此怖畏，开启通往天界的福德之门，我已获得寂灭涅槃道。依于您故我之过失皆清净，我之眼目亦极清净。已渡脱痛苦之大海，获得圣者欢喜之寂静处。已脱离生老病死之喧嚣，天人非天人之众皆供养。千劫难遇得见之导师，得见能仁已获具果报。尊者我已证得殊胜果，已证得殊胜果。自此之后，我皈依世尊、法及僧伽。祈请世尊纳我为居士。
自此时起乃至尽形寿，我献生命皈依，并深信不疑。世尊，请允许我与具寿大目犍连一同接受供养。世尊应允后，妙龄少女见世尊与具寿大目犍连安乐而住，以清净且具福之食物亲自以手布施，多次供养。以食物布施供养后，见世尊已用斋，双手捧持钵盂，取一低矮坐垫，为听闻佛法而于世尊前安坐。世尊为彼说法，具寿大目犍连取世尊之钵盂洗净后，世尊告曰：目犍连，当行矣。世尊请便。以何神通？世尊之神通。亦如前往逝多林（Jetavana）一般作意。世尊已去耶？目犍连已去。其后，具寿大目犍连生稀有想而言：世尊，此神通名为何？

【英语翻译】
Having manifested the fruit of this, having seen this truth, just as before, he made the vow three times, benefiting gods and humans and other beings. He also said: From the evil realms entangled with extremely many evil conditions, you have delivered me from this terror by your power. You have opened the door of merit to go to the higher realms, and I have obtained the path of peaceful nirvana. Relying on you, my faults are completely purified, and my eyes have become extremely pure. I have crossed to the other shore of the ocean of suffering, and I have obtained the peaceful abode that pleases the noble ones. I am free from the turmoil of birth, old age, and death, and I am worshiped by gods, asuras, and human beings. Seeing the Sage, which is difficult to find in thousands of lifetimes, seeing the Thuba (the capable one) has become fruitful. Venerable one, I have attained the supreme attainment. I have attained the supreme attainment. From now on, I take refuge in the Bhagavan, the Dharma, and the Sangha. I beseech the Bhagavan to accept me as a lay follower.
From this time forth, for as long as I live, I dedicate my life and take refuge, and I have complete faith. Bhagavan, please allow me to accept alms together with the great son Maudgalyayana, the venerable one. The Bhagavan consented. The beautiful young woman, seeing that the Bhagavan and the great son Maudgalyayana, the venerable one, were dwelling in comfort, offered pure and meritorious food from her own hands. She offered alms many times. After offering and giving the food, seeing that the Bhagavan had finished his meal, she held the begging bowl with both hands, took a low seat, and sat down in front of the Bhagavan to listen to the Dharma. The Bhagavan taught her the Dharma. The venerable great son Maudgalyayana took the Bhagavan's begging bowl and washed it. The Bhagavan said: Maudgalyayana, you should go. Bhagavan, please proceed. By what miraculous power? By the Bhagavan's miraculous power. He also contemplated as if going to Jetavana. Has the Bhagavan gone? Maudgalyayana has gone. Then, the venerable great son Maudgalyayana was amazed and said: Bhagavan, what is the name of this miraculous power?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཽད་གལ་གྱི་བུ་ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ད་བདག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ་བུད་ཤིང་ཚིག་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཤིང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་
སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་པ་ལས་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་འདྲི་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས། མགོ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྨྲ་ན། ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང༌། གཅིག་མི་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་བར་མཛད་པ་ན་སྤྲུལ་པ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲི་བར་མཛད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་

【汉语翻译】
哦，迦叶之子，心速者啊！ 尊者，我并不了解如此甚深的佛法。 即使我不能完全了解，即使我的身体变成像芝麻粉一样，我也不会退转于无上正等觉的发心。 现在我该怎么办呢？就像木柴燃烧一样。 世尊如此说道。 诸佛的佛土是不可思议的。 在《四百论》中，出自《俱舍论》第二品，于此九有情居处之处写道。 在《俱舍论》第三品中， 未思及中有，有情众生的业之异熟是不可思议的，如是正确宣说。 非导师与化身等。 在《小部》中，从意义之品第十品中引出此经： 之后，居住在舍卫城的婆罗门和居士们心想：以何因何缘，出家者们之间会发生争论、争斗、揭短和以刑罚惩处之事呢？他们心想：我们没有能力恭敬地请问世尊。 之后，世尊以心智了知舍卫城的婆罗门和居士们的心念，便化现了一个剃了头、穿着法衣、具足大丈夫三十二相和八十随形好的化身。 法性是，声闻们化现化身之后，如果声闻们说话，化身也会说话；如果声闻们不说话，化身也不会说话。 如果一个化身说话，所有化身都会说话；如果一个化身不说话，所有化身也都不说话。 诸佛世尊们化现化身时，如果诸佛世尊提问，化身会作授记；如果化身提问，世尊会作授记。 之后，那个化身从座位上站起来，袒露右肩，向世尊所在之处合掌顶礼。 当时，从意义之品开始，以偈颂的韵律祈请道： 嫉妒一同...

【英语翻译】
O, son of Kasyapa, swift of mind! Venerable one, I do not understand such profound Dharma of the Buddha. Even if I cannot fully understand, even if my body becomes like sesame flour, I will not turn back from the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Now what should I do? It is like firewood burning. Thus spoke the Blessed One. The Buddha-field of the Buddhas is inconceivable. In the "Four Hundred Verses," arising from the second chapter of the "Abhidharmakosha," it is written in this very place of the nine abodes of sentient beings. In the third chapter of the "Abhidharmakosha," Without considering the intermediate existence, the ripening of the karma of sentient beings is inconceivable, thus it is correctly explained. Not the teacher with the emanation, etc. In the "Minor Collection," from the tenth section of the "Meaning Category," this sutra is extracted as follows: Then, the Brahmins and householders dwelling in Shravasti thought to themselves: By what cause and what condition do disputes, quarrels, fault-finding, and punishments arise among those who have gone forth? They thought: We do not have the ability to respectfully ask the Blessed One. Then, the Blessed One, knowing the thoughts of the Brahmins and householders of Shravasti with his mind, emanated an emanation that had shaved his head, wore robes, and was perfectly endowed with the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks. The nature of Dharma is that when the Shravakas emanate an emanation, if the Shravakas speak, the emanation also speaks; if the Shravakas do not speak, the emanation also does not speak. If one emanation speaks, all speak; if one does not speak, all do not speak. When the Buddhas, the Blessed Ones, emanate an emanation, if the Buddhas, the Blessed Ones, ask, the emanation makes a prophecy; if the emanation asks, the Blessed One makes a prophecy. Then, that emanation rose from its seat, bared one shoulder, and, joining its palms, prostrated to where the Blessed One was. At that time, beginning with this section of meaning, he requested with the melody of verses: Jealousy together...

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་རྩོད་འདི་དག་གང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་བདག་འདྲིའོ། །ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་དང་རྩོད་པ་འདི་དག་དགའ་བས་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་དགའ་བས་རབ་ཏུ་
བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །གཅིག་ཅིག་སྨྲ་བར་གྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཔེ་ནི་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་ལས་ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕང་པར་འདུག་སྟེ་སོ་སོ་ནས་གཏམ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌།། །།འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཏད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་གསུང་རབ་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ། རི་བྱ་རྐང་མོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་ན་བཟས་ལུས་དང་བསིལ་བྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏུམས་ཏེ། རི་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་དེས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་ཏེ་རི་གསུམ་པོ་དག་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་རུས་པའི་ཚོགས་བསྣམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་བ་ཐོས་ནས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྲེན་ཚེགས་ལས། དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོའི་མདོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། དེའི་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཞ

【汉语翻译】
发出悲鸣哀嚎之声。这些争斗是由什么引起的呢？伴随着挑拨离间的傲慢，以及更甚的傲慢。我询问这些是由什么引起的。伴随着嫉妒，发出悲伤的哀嚎之声。这些争斗是由喜悦引起的。伴随着挑拨离间的傲慢，以及更甚的傲慢。这些是由喜悦引起的。诸如此类的事情发生了。
当有人开始说话时，像这样的偈颂的例子，在《长阿含经》中，那些梵天的化身坐在天帝的膝上，各自说着话，诸如此类的事情发生了。
关于“圣者大迦叶的加持”：因为世尊将教法托付给他，所以在世尊圆寂后，进行了经典结集。五百阿罗汉圆寂，并将教法完全托付给圣者大迦叶。像这样完成所有事情后，登上鸡足山，用世尊的擦拭汗水的袈裟包裹身体、净水器和钵，被三座山遮蔽。加持说：“在世尊弥勒的教法出现之前，不要衰败，并且它将使自己的眷属能够理解。”然后圆寂。当世尊弥勒出现在世间时，他将与声闻僧团一同前往那个地方，清除那三座山，世尊弥勒将用手拿起骨骸，并宣讲佛法。听到佛法后，九十六俱胝声闻将亲自实现阿罗汉果。在《项鬘》中，从“音声”等开始的药的基础总结的第三个偈颂中详细阐述。在名为《俱舍论释·近用》中，将《俱舍论》的第七品大部分与经部相结合，完成了。
像这样，经中说“增上心学”等，在道的集合的学处之门经的第三和第四品中出现，在《俱舍论》的第六品中，那时，那是不再需要学习的阿罗汉。

【英语翻译】
Uttering cries of lamentation. By what are these strifes greatly aroused? With slander, arrogance and excessive arrogance. I ask by what these are aroused. Together with jealousy, uttering cries of sorrow and lamentation. These strifes and contentions are aroused by joy. With slander, arrogance and excessive arrogance. These are greatly aroused by joy. Such things as these occurred.
When someone begins to speak, examples of verses like this, in the Long Agama Sutra, those emanations of Brahma sit on the lap of the Lord of the Gods, each speaking their own words, such things as these occur.
Regarding "By the blessings of the great Kashyapa": Because the Blessed One entrusted the teachings to him, after the Blessed One passed into complete nirvana, the scriptures were collected. Those five hundred arhats passed into complete nirvana, and completely entrusted the teachings to the great Kashyapa. Having thus completed all tasks, ascending the Cock's Foot Mountain, he wrapped his body, water purifier, and bowl with the sweat-wiping robe of the Blessed One, obscured by three mountains. He blessed it, saying, "May it not decay until the teachings of the Blessed One Maitreya appear, and may it enable its own retinue to understand." Then he passed into complete nirvana. When the Blessed One Maitreya appears in the world, he will go to that place together with the monastic community of hearers, clear away those three mountains, and the Blessed One Maitreya will take up the collection of bones with his hand and teach the Dharma. Having heard the Dharma, ninety-six kotis of hearers will personally realize the state of arhatship. In the Garland, it is elaborated in detail from the third verse of the summary of the basis of medicine, beginning with "Sound," etc. In the commentary on the Abhidharma-kosa, entitled "Near Use," the seventh chapter of the Kosa, mostly combined with the sutras, is completed.
Like this, in the sutra it says "higher mind training" etc., which appears in the third and fourth chapters of the Sutra of the Door of Training of the Collection of Paths, in this very sixth chapter of the Kosa, at that time, that is a non-learner arhat.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ།
ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་སྦས་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྡེ་དཔོན་ཉེ་དགའ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྡེ་དཔོན་ཉེ་དགས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་བྱེད་ཁྱེད་ཅག་འོང་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་བདེན་ནམ། སྡེ་དཔོན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་ཆུ་བོ་ཅན་བྱི་ཀུན་ཛེ་ཀའི་སྤྱིལ་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྔགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་བྱེད་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་བསྔགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་གི །བསྔགས་པར་འོས་པ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་གང་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེ་ན། འཆར་བྱེད་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་
སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སེམ

【汉语翻译】
了知之义者：
已写明是词句、以及戒律、禅定、智慧之自性。心完全清净之主者：如虎之菩提子，声闻之分别论，于律之偈颂第十一之末尾所出，于俱舍论第六品中已说。世尊亦云：不善之禅定等，已如是说者：梵天众之律之偈颂第一之目犍连子与隐蔽经中如是念诵：其时，近喜村长聚集于彼处，集合而坐。其后，近喜村长对大名声之婆罗门施设者如是说：施设者，您等在芒果园迦兰陀迦处居住时，如是禅定与禅定之理而现喜，是真实吗？村长，是如是，是如是。以禅定与禅定之理而守护。一时，世尊乔达摩住于具水之拘邻聚落之茅屋中，其时，世尊乔达摩对我宣说一切禅定皆赞叹，一切禅定皆极赞叹。其后，具寿阿难陀对大名声之婆罗门施设者如是说：施设者，您如是说世尊乔达摩对我宣说一切禅定皆赞叹，一切禅定皆极赞叹，莫如是说。然世尊不宣说不应赞叹者之赞叹，不宣说应赞叹者之赞叹。如何世尊乔达摩不宣说不应赞叹者之赞叹耶？施设者，于此，某些人以贪欲之贪着而屡屡安住于缠缚之心，以贪欲之贪着而缠缚之士夫等，其后之决定生起，如实不如是了知，彼以贪欲之贪着而间隔，修习，极修习，修习，以害心、以及昏沉、以及睡眠、以及掉举、以及后悔、以及怀疑而缠缚之心。

【英语翻译】
Regarding the meaning of knowing:
It has already been written that it is the nature of words and verses, as well as discipline, concentration, and wisdom. Regarding the master of completely pure mind: As the Bodhi son of the tiger, the Abhidharma of the Shravakas, emerging from the end of the eleventh verse of the Vinaya, it has been explained in the sixth chapter of the Abhidharmakosha. The Bhagavan also said: Even unwholesome meditations, etc., as it has been said: In the first verse of the Vinaya of the Brahma assembly, Maudgalyayana's son and the Hidden Sutra recite as follows: At that time, the village chief Neyedga gathered there, assembled and sat. Thereafter, the village chief Neyedga spoke thus to the Brahmin Charaka, who was of great renown: Charaka, when you reside in the Mango Grove, Kalandaka, is it true that you rejoice in meditation and the manner of meditation? Village chief, it is so, it is so. He guards with meditation and the manner of meditation. Once, the Bhagavan Gautama was dwelling in the hut of Kunjeka, which has water, and at that time, the Bhagavan Gautama declared to me that all meditations are praised, and all meditations are highly praised. Thereafter, the venerable Ananda spoke thus to the Brahmin Charaka, who was of great renown: Charaka, do not say that the Bhagavan Gautama declared to me that all meditations are praised, and all meditations are highly praised. However, the Bhagavan does not declare the praise of those who are not worthy of praise, nor does he declare the praise of those who are worthy of praise. How does the Bhagavan Gautama not declare the praise of those who are not worthy of praise? Charaka, here, some repeatedly abide in a mind entangled with the attachment of desire, and those men, etc., entangled with the attachment of desire, do not truly know the subsequent arising of certainty as it is. He is interrupted by the attachment of desire, practices, intensely practices, practices, and the mind is entangled with harmful thoughts, as well as dullness, as well as sleep, as well as agitation, as well as regret, as well as doubt.

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས། ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་རབ་ཏུ་བཅད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བསྔགས་པར་མ་འོས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བསྔགས་པ་གསུང་ཞེ་ན། འཆར་བྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་སོ། །ཀུན་དགའ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མས་བསྔགས་པར་མི་འོས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞིང༌། བསྔགས་པར་འོས་པའི་བསྔགས་པ་གསུང་ངམ། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ལ་ཡང་བྱ་བ་མང་པོ་དང་བྱ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འཆར་བྱེད་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག །ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་སེམས་ཀྱི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཅིང་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་
ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ངང་ཡང་དག་པར་བདེ་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་འབྱེད་ན་བདག

【汉语翻译】
对于多次安住于地，且为疑惑所缠绕的众生来说，后来如实证悟是无法知晓的。因为他们被疑惑所缠绕，所以精勤修习，反复修习。像这样，不应宣说不应赞叹的禅定之赞。如果宣说应赞叹的赞，那又该如何呢？“修行者，在此远离欲望，远离罪恶不善法”等等，直至“修成第四禅而住”。像这样，就是赞叹应赞叹的。具寿阿难陀，世尊乔达摩不会宣说不应赞叹的禅定之赞，而是宣说应赞叹的赞吗？具寿阿难陀，我还有很多事情要做，有很多事情要做，我该走了。修行者，如果你知道时机已到，就走吧。之后，声名远扬的摩揭陀婆罗门修行者，对具寿阿难陀所说的话感到非常欢喜，并随喜赞叹，然后从座位上起身离开了。如果说因为寿命和暖相融合，那么在《中部阿含经》的偈颂第三的末尾，《大腹经》中出现的《俱舍论》第三品中，就写着：“从那产生的六种感受，五种是身体的，另一种是心的。”因为寿命和暖相融合，所以成立为刹那无常。就像两片芦苇叶一样。故事的开端是在王舍城。当时，具寿舍利子和具寿大腹两人住在王舍城的鹫峰山。之后，具寿舍利子从正定中起身，前往具寿大腹所在之处。到达后，与具寿大腹一同愉快地交谈，说了各种各样令人愉快的话，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿舍利子对具寿大腹说了这样的话。具寿大腹，为了回答所提出的问题而进行区分，我……

【英语翻译】
For those beings who dwell on the earth many times and are entangled by doubt, it is impossible to know the later true realization as it is. Because they are entangled by doubt, they diligently practice and repeatedly practice. In this way, one should not proclaim the praise of meditation that is not worthy of praise. If one proclaims the praise that is worthy of praise, how should it be done? "Practitioner, here, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas," and so on, until "having accomplished the fourth dhyana and dwells." In this way, one praises what is worthy of praise. Venerable Ananda, the Blessed One Gautama does not proclaim the praise of meditation that is not worthy of praise, but proclaims the praise that is worthy of praise? Venerable Ananda, I also have many things to do, many things to do, I should go. Practitioner, if you know that the time has come, then go. Then, the renowned Magadha Brahmin practitioner, greatly rejoiced at the words spoken by Venerable Ananda, and rejoiced and praised them, then rose from his seat and left. If it is said that because life and warmth are mixed together, then at the end of the third verse of the Samyukta Agama, in the third chapter of the Abhidharma-kosa, which appears in the Mahagarbha Sutra, it is written: "The six feelings that arise from that, five are of the body, and the other is of the mind." Because life and warmth are mixed together, it is established as momentary impermanence. Like two reed leaves. The beginning of the story is in Rajagriha. At that time, Venerable Shariputra and Venerable Mahagarbha were dwelling on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Then, Venerable Shariputra arose from samadhi and went to where Venerable Mahagarbha was. Having arrived, he happily conversed with Venerable Mahagarbha, spoke various pleasant words, and then sat down to one side. Having sat down to one side, Venerable Shariputra said these words to Venerable Mahagarbha. Venerable Mahagarbha, in order to distinguish the occasion for answering the questions that were asked, I...

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲིས་ཤིག་དང་ཐོས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྒ་བ་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོད་དོ། །འཆི་བ་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་གི །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་བྱུང་ངོ༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་སྐྱེ་བ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དག་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་
རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་སྲིད་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་སྲིད་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྲིད་པ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་ལེན་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ལེན་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལེན་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ

【汉语翻译】
略微询问一些方面。具寿舍利子，请询问，听闻后应了知。具寿大腹，有衰老吗？具寿舍利子，有。有死亡吗？具寿舍利子，有。具寿大腹，这衰老和死亡是自己做的吗？是他人做的吗？或者自己也做了，他人也做了吗？或者衰老和死亡，自己也没做，他人也没做，无缘无故而生？具寿舍利子，衰老和死亡不是自己做的，也不是他人做的，也不是自己做和他人做的，衰老和死亡也不是自己没做，他人也没做，无缘无故而生，而是由出生的因缘而生衰老和死亡。具寿大腹，这出生是自己做的吗？或者是他人做的吗？或者是自己也做了，他人也做了吗？出生和衰老不是自己做的，他人做的，无缘无故而生？具寿舍利子，出生不是自己做的，也不是他人做的，也不是自己做和他人做的，出生也不是自己没做，他人也没做，无缘无故而生。而是由有的因缘而生出生。具寿大腹，这有是自己做的吗？或者是他人做的吗？或者是自己也做了，他人也做了吗？或者有是自己也没做，他人也没做，无缘无故而生？具寿舍利子，有不是自己做的，也不是他人做的，也不是自己做和他人做的，有也不是自己没做，他人也没做，无缘无故而生，而是由取的因缘而有有。具寿大腹，这取是自己做的吗？或者是他人做的吗？或者是自己也做了，他人也做了吗？或者取是自己也没做，他人也没做，无缘无故而生？具寿舍利子，取不是自己做的，也不是他人做的，也不是自己做和他人做的，也

【英语翻译】
I will inquire about some aspects. Venerable Shariputra, please inquire and understand after hearing. Venerable Mahakashyapa, is there aging? Venerable Shariputra, there is. Is there death? Venerable Shariputra, there is. Venerable Mahakashyapa, are these aging and death done by oneself? Are they done by others? Or are they done by both oneself and others? Or do aging and death arise without cause, neither done by oneself nor by others? Venerable Shariputra, aging and death are not done by oneself, nor are they done by others, nor are they done by both oneself and others. Aging and death do not arise without cause, neither done by oneself nor by others, but aging and death arise from the condition of birth. Venerable Mahakashyapa, is this birth done by oneself? Or is it done by others? Or is it done by both oneself and others? Do birth and aging arise without cause, neither done by oneself nor by others? Venerable Shariputra, birth is not done by oneself, nor is it done by others, nor is it done by both oneself and others. Birth does not arise without cause, neither done by oneself nor by others, but birth arises from the condition of existence. Venerable Mahakashyapa, is this existence done by oneself? Or is it done by others? Or is it done by both oneself and others? Or does existence arise without cause, neither done by oneself nor by others? Venerable Shariputra, existence is not done by oneself, nor is it done by others, nor is it done by both oneself and others. Existence does not arise without cause, neither done by oneself nor by others, but existence arises from the condition of grasping. Venerable Mahakashyapa, is this grasping done by oneself? Or is it done by others? Or is it done by both oneself and others? Or does grasping arise without cause, neither done by oneself nor by others? Venerable Shariputra, grasping is not done by oneself, nor is it done by others, nor is it done by both oneself and others, nor is it

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ལ། ལེན་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྲིད་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་སྲེད་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྲེད་པ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚོར་བ་རང་གིས་བྱས་སམ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་རང་གིས་མ་བྱས་
གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རེག་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རེག་པ་དང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རེག་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རེག་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན

【汉语翻译】
是。取是自己没有做，他人没有做，也不是无因生的。然而，以有的缘故，取产生。具寿大腹，有是自己做的吗？或者他人做的吗？或者自己也做了，他人也做了吗？或者贪爱自己也没有做，他人也没有做，无因而生？具寿舍利子，贪爱是自己也没有做，他人也没有做，自己做的和他做的也不是，贪爱自己没有做，他人也没有做，也不是无因生的。然而，以受的缘故，贪爱产生。具寿大腹，受是自己做的吗？或者他人做的吗？或者自己也做了，他人也做了吗？或者受自己没有做，他人没有做，无因而生？具寿舍利子，受是自己也没有做，他人也没有做，自己做的也不是，他人做的也不是，受自己没有做，
他人没有做，也不是无因生的。然而，以识的缘故，受产生。具寿大腹，触是自己做的吗？或者他人做的吗？或者自己也做了，他人也做了吗？或者触和没有做，他人没有做，无因而生？具寿舍利子，触是自己没有做，他人也没有做，自己做的和他做的也不是，触自己没有做，他人没有做，也不是无因生的。然而，以六处的缘故，触产生。具寿大腹，六处是自己做的吗？或者他人做的吗？或者自己也做了，他人也做了吗？或者六处自己没有做，他人没有做，无因而生？具寿舍利子，六处是自己没有做，他人也没有做，自己做的和他没有做的也不是，六处是自己没有做，他人也没有做，也不是无因生的。然

【英语翻译】
It is. Taking is not done by oneself, not done by others, and not born from no cause. However, taking arises due to the condition of existence. Venerable Mahākauṣṭhila, is existence done by oneself? Or is it done by others? Or is it done by both oneself and others? Or is craving not done by oneself or others, and born from no cause? Venerable Śāriputra, craving is not done by oneself or others, nor is it done by oneself and others. Craving is not done by oneself or others, and it is not born from no cause. However, craving arises due to the condition of feeling. Venerable Mahākauṣṭhila, is feeling done by oneself? Or is it done by others? Or is it done by both oneself and others? Or is feeling not done by oneself or others, and born from no cause? Venerable Śāriputra, feeling is not done by oneself or others, nor is it done by oneself and others. Feeling is not done by oneself,
not done by others, and it is not born from no cause. However, feeling arises due to the condition of consciousness. Venerable Mahākauṣṭhila, is contact done by oneself? Or is it done by others? Or is it done by both oneself and others? Or is contact and not done by oneself or others, and born from no cause? Venerable Śāriputra, contact is not done by oneself or others, nor is it done by oneself and others. Contact is not done by oneself or others, and it is not born from no cause. However, contact arises due to the condition of the six sense bases. Venerable Mahākauṣṭhila, are the six sense bases done by oneself? Or are they done by others? Or are they done by both oneself and others? Or are the six sense bases not done by oneself or others, and born from no cause? Venerable Śāriputra, the six sense bases are not done by oneself or others, nor are they done by oneself and not done by others. The six sense bases are not done by oneself or others, and they are not born from no cause. However,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་མིང་དང་གཟུགས་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། མིང་དང་གཟུགས་རང་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་
མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དང༌། ཕྱི་མས་སྔ་མ་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ད་ལྟར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་བཤད་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་དཔེ་ཉོན་ཅིག །དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་བླང་བ་དག་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་གཅིག་བླངས་ནས་གཉིས་པ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
又因名和色之缘故，生处有六。具寿大腹，名和色是自己所作吗？抑或他人所作吗？抑或自己也作，他人也作吗？名和色非自己所作，他人未作，而是无因而生。具寿舍利子，名和色非自己所作，亦非他人所作，亦非自己所作与他人所作，名和色非自己所作，他人亦未作，而是无因而生，亦非如此，然由识之缘故，名和色生。具寿大腹，识是自己所作吗？抑或他人所作吗？抑或自己也作，他人也作吗？抑或识非自己所作，他人亦
未作，而是无因而生。具寿舍利子，识非自己所作，亦非他人所作，亦非自己所作与他人所作，识非自己所作，他人亦未作，而是无因而生，亦非如此，然由名和色之缘故，识生。具寿大腹，前者与后者，后者与前者，此如何能相符？如是具寿大腹如是说：具寿舍利子，名和色非自己所作，亦非他人所作，亦非自己所作与他人所作，名和色非自己所作，他人亦未作，而是无因而生，亦非如此。然由识之缘故，名和色生。如是说已，如今却说由名和色之缘故，识生，具寿大腹所说之义不解，具寿大腹所说之义当如何看待？因此，具寿舍利子，有智慧之人能以譬喻了知所说之义，暂且听闻譬喻。譬如取两根芦苇，互相依靠，互相连接，互相依靠而住，其中若取走一根，另一根则会倒下，如同那样。

【英语翻译】
Moreover, due to the condition of name and form, the six sense bases arise. Venerable Mahākauṣṭhila, is name and form made by oneself? Or is it made by another? Or is it made by both oneself and another? Name and form are not made by oneself, nor made by another, but arise without a cause. Venerable Śāriputra, name and form are not made by oneself, nor made by another, nor are they made by both oneself and another, name and form are not made by oneself, nor made by another, but arise without a cause, it is not so, but due to the condition of consciousness, name and form arise. Venerable Mahākauṣṭhila, is consciousness made by oneself? Or is it made by another? Or is it made by both oneself and another? Or is consciousness not made by oneself, nor made by another,
but arises without a cause. Venerable Śāriputra, consciousness is not made by oneself, nor made by another, nor is it made by both oneself and another, consciousness is not made by oneself, nor made by another, but arises without a cause, it is not so, but due to the condition of name and form, consciousness arises. Venerable Mahākauṣṭhila, how can the former be related to the latter, and the latter to the former? Thus, Venerable Mahākauṣṭhila said: Venerable Śāriputra, name and form are not made by oneself, nor made by another, nor are they made by both oneself and another, name and form are not made by oneself, nor made by another, but arise without a cause, it is not so. But due to the condition of consciousness, name and form arise. Having said so, now it is said that due to the condition of name and form, consciousness arises, the meaning of what Venerable Mahākauṣṭhila said is not understood, how should the meaning of what Venerable Mahākauṣṭhila said be viewed? Therefore, Venerable Śāriputra, wise beings will understand the meaning of what is said through examples, listen to an example for a moment. For example, if two reed stalks are taken, relying on each other, connecting with each other, relying on each other and abiding, if one of them is taken away, the other will fall down, just like that.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆེས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ། ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ཞིང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཀན་ཐོས་མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པའི་ཁམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་དྲིས་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་
ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གིས་སྤྱི་བོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཏེ། བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོས་རྙེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པའོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ། བདག་ཅག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་བདག་ཅག་སུམ་ཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་བདག་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྟོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགག་པ་རྟོགས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དག་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་ད

【汉语翻译】
那时，具寿舍利子说：“这两位具寿是互相依赖、互相联系、互相依靠而存在的。即，以识为缘而有名色，以名色为缘而有识。”具寿大腹，如您所展示的那样，那些博学多闻、精通教义、调伏自心、无所畏惧、不畏死亡，并且以身证得不死的境界并安住其中的人，以正确的智慧详细分析如此深奥的提问并作出预言。说得好啊，说得好啊！具寿大腹，那些精通梵行的智者，像顶戴头饰一样敬奉您，为了瞻仰您而前来，那些侍奉您的人真是获得了极大的利益啊！我们也获得了极大的利益，我们为了瞻仰具寿大腹而前来，不仅获得了侍奉的利益，而且具寿大腹还为我们三十人宣说了法的类别，我对此感到非常高兴，赞叹并随喜。如果具寿大腹能对僧众宣说厌离衰老和死亡、离贪、灭尽之法，那才称得上是僧众中的说法者。对于生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识，如果能宣说厌离、离贪、灭尽之法，那才称得上是僧众中的说法者。具寿大腹，如果僧众能对衰老和死亡生起厌离、离贪，证悟寂灭，那才称得上是僧众中的说法者。从那以后，如前所说，如果能对识生起厌离、离贪，证悟寂灭，那才称得上是僧众中的说法者。具寿大腹，如果僧众能对衰老和死亡生起厌离、离贪、证悟寂灭，并且不执取任何事物，从诸漏中获得心解脱，那才称得上是僧众中的说法者。具寿大腹，如果僧众能对生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识生起厌离、离贪、证悟寂灭，并且不执取任何事物，从诸漏中获得心解脱，那才称得上是僧众中的说法者。世尊如此宣说，具寿舍利子对世尊的教诲表示极大的赞赏。

【英语翻译】
Then, the Venerable Shariputra said, "These two Venerables are interdependent, interconnected, and rely on each other to exist. That is, conditioned by consciousness is name and form, and conditioned by name and form is consciousness." Venerable Mahakashyapa, as you have shown, those who are learned, well-versed in the teachings, subdue their minds, are fearless, unafraid of death, and who have realized the realm of immortality with their bodies and abide therein, analyze in detail with correct wisdom such profound questions and make predictions. Well said, well said! Venerable Mahakashyapa, those wise practitioners of pure conduct revere you like wearing a crown on their heads, and those who come to behold you and serve you have truly gained great benefit! We too have gained great benefit, for we have come to behold Venerable Mahakashyapa, and not only have we gained the benefit of serving, but Venerable Mahakashyapa has also expounded the categories of the Dharma to us thirty, and I am very pleased, praise, and rejoice in this. If Venerable Mahakashyapa can preach to the Sangha the Dharma of renouncing old age and death, detachment, and cessation, then he can be called a speaker of the Dharma among the Sangha. Regarding birth, existence, grasping, craving, feeling, contact, the six sense bases, name and form, and consciousness, if one can preach the Dharma of renunciation, detachment, and cessation, then one can be called a speaker of the Dharma among the Sangha. Venerable Mahakashyapa, if the Sangha can generate renunciation and detachment towards old age and death, and realize cessation, then one can be called a speaker of the Dharma among the Sangha. From then on, as before, if one can generate renunciation and detachment towards consciousness, and realize cessation, then one can be called a speaker of the Dharma among the Sangha. Venerable Mahakashyapa, if the Sangha can generate renunciation and detachment towards old age and death, realize cessation, and without clinging to anything, attain liberation of the mind from the defilements, then one can be called a speaker of the Dharma among the Sangha. Venerable Mahakashyapa, if the Sangha can generate renunciation and detachment towards birth, existence, grasping, craving, feeling, contact, the six sense bases, name and form, and consciousness, realize cessation, and without clinging to anything, attain liberation of the mind from the defilements, then one can be called a speaker of the Dharma among the Sangha. Thus spoke the Blessed One, and the Venerable Shariputra expressed great admiration for the Blessed One's teachings.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་
མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་དང༌། དེ་ལས་འདོན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མངོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་གསུམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་དང་པོ་ལས་བུའི་ཤའི་དཔེས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་བདུན་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་ལས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ། དེའི་མདོའི་དུམ་བུ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའི། འགོག་པ་དང་པོ་མི་ནང་དུ། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགའ་བའི་ཟས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས

【汉语翻译】
又，如果对贪欲、感觉、触、六处、名色、识生起厌离，并且无有离贪、止息和亲近，心从诸漏中解脱，那么比丘就被称为说法者。具寿舍利子是导师的声闻，被称为贤善、调伏、寂静、无畏。从“如前一样，为了观看而去，并且承侍获得”到“善哉！善哉！”之间。据说，那两位殊胜士夫互相欢喜，随喜之后，从座位上起身离开了。由于识的缘故而有名色，关于这一点，《缘起经》以及从中引出的内容是：由于识不往来于色等之外，关于这一点，《蕴品》的第七颂的《不显现经》的结尾中出现过。以及《无我》的颂的第三经中，关于五种种子之相的第三经中出现过。《俱舍论》的第六品中，思考圣谛时，关于五种种子之相，即具有亲近的识的术语，已经在那里解释过了。关于宣说了四食，在具有正确基础的第一个门中，以子肉的比喻所显示的《俱舍论》的第三品中，“有情以食为住”中，应观察关于食物的解释。如果说超越了食用抟食的诸天，在《中部》第七品中，从最后的颂中引出《生起经》，那个经的段落也在《俱舍论》的第二品中，“最初的止息不在人中”中显示过，否则就与《生起经》相违，所写的内容应观察。关于说欢喜食，如《帝释所问经》中，《俱舍论》的第六品中，“于欲界中寿已尽，不往余界诸圣者”已经解释过了。色

【英语翻译】
Furthermore, if one develops aversion towards craving, feeling, contact, the six sense sources, name and form, and consciousness, and if, without detachment, cessation, and nearness, the mind becomes completely liberated from the outflows, then the monk is said to be a speaker of the Dharma. The venerable Shariputra is the Buddha's disciple, known as wise, disciplined, peaceful, and fearless. From "going to see as before, and attending and obtaining" to "Excellent! Excellent!" It is said that those two excellent men rejoiced and rejoiced with each other, then rose from their seats and departed. Because of consciousness, there is name and form. Regarding this, the Sutra of Dependent Arising and what is extracted from it is: Because consciousness does not go to and from outside of form, etc., regarding this, it appears at the end of the Sutra of Non-Manifestation, the seventh verse of the Aggregate Chapter. And in the third Sutra of the verse of Selflessness, it appears in the third Sutra about the five aspects of seeds. In the sixth chapter of the Abhidharma Kosha, when contemplating the noble truths, regarding the five aspects of seeds, that is, the terminology of consciousness with nearness, it has already been explained there. Regarding the explanation of the four foods, in the first gate with the correct basis, in the third chapter of the Abhidharma Kosha, which is shown by the simile of the flesh of a child, in "Beings abide in food," one should observe the explanation about food. If it is said that one transcends the gods who eat food by morsels, in the seventh chapter of the Middle Length Discourses, extracting the Sutra of Arising from the last verse, that passage of the Sutra is also shown in the second chapter of the Abhidharma Kosha, in "The first cessation is not in the human realm," otherwise it contradicts the Sutra of Arising, and what is written should be observed. Regarding saying the food of joy, as in the Sutra Questioned by Indra, in the sixth chapter of the Abhidharma Kosha, "Those noble ones who have exhausted their lives in the desire realm do not go to other realms" has already been explained. Form

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་དག་འགགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ཕྱི་མ་ལས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་དབང་པོའི་རྣ་བ་བཤད་པར་གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྟན་པའི་མདོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཀོད་པར་མདོ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་
རིག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། ཐམས་ཅད་མ་ཚོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བསལ་བ་ལ་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་

【汉语翻译】
没有色蕴的众生必定从色蕴中解脱出来。讨论的基础是在舍卫城。解脱的界有三种：从欲望中解脱出来的是有色众生；无色众生是从色蕴中解脱出来的。凡是稍微显现并被造作的事物，它们的止息就是解脱。什么是无色解脱的寂静？出自《中部阿含经》的偈颂第七的后面部分，以及《牧牛经》，还有与正定相应的身体所依的念住，以及《分类解释经》的偈颂第二的第九经，在《俱舍论》的第二品中，解释了根的耳根，说色蕴有六种。还有非有色众生存在，出自《俱舍论》的第三品，其中有关于七识住和九有情居的经文，即“有情身各异，想各异”等，并说“有情的居处有九种”。世尊也说过关于禅定的内容，出自《声闻分别经》的偈颂第二十，在《俱舍论》的第三品中，为了证明存在中有的状态，详细地写了经文。如果有人认为，觉受是疾病，觉受是果实，那么，世尊住在王舍城的竹林园时，对比丘们说：比丘们，燃敌子离增上慢者，如果通过这种识而知晓，这就是一切智识，这就是一切觉识。像这样观察并说：比丘们，燃敌子离增上慢者，对于一切无知者，生起一切智的慢心；对于一切无觉者，生起一切觉的慢心；对于没有断除果和果的根本者，生起断除了果和果的根本的慢心。比丘们啊！

【英语翻译】
Those without form must necessarily arise from form. The basis of discussion is in Shravasti. There are three realms of liberation: those who are liberated from desire are beings with form; those without form are liberated from form. Whatever is slightly manifested and fabricated, their cessation is liberation. What are the peaceful formless liberations? They come from the latter part of the seventh verse of the Samyukta Agama, as well as the Sutra of the Cowherd, and the mindfulness based on the body that is associated with right concentration, and the ninth sutra of the second verse of the Vibhanga Sutra. In the second chapter of the Abhidharma-kosa, the ear faculty is explained, saying that there are six forms. There are also non-corporeal beings, which come from the third chapter of the Abhidharma-kosa, which contains the sutra on the seven abodes of consciousness and the nine abodes of beings, namely, "Beings with different bodies and different perceptions," etc., and says, "There are nine abodes of beings." The Blessed One also spoke about meditation, which comes from the twentieth verse of the Sravaka-vibhanga Sutra. In the third chapter of the Abhidharma-kosa, in order to prove the existence of the intermediate state, the sutra is written in detail. If someone thinks that perception is a disease, and perception is a fruit, then, when the Blessed One was staying in the Bamboo Grove of Rajagriha, he said to the monks: Monks, Raktaka's son, the arrogant one, if he knows through this consciousness, then this is the consciousness of all knowledge, this is the consciousness of all feeling. Observe and say like this: Monks, Raktaka's son, the arrogant one, for all the ignorant, arises the arrogance of all knowledge; for all the unfeeling, arises the arrogance of all feeling; for those who have not eliminated the fruit and the root of the fruit, arises the arrogance of having eliminated the fruit and the root of the fruit. O monks!

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཞིབ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བཅིངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ། འཇིག་ཚོགས་ཅན་ཏེ། དེ་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་གནས་དམན་པ་བྱི་ལའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་རིག་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་
ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཟན་དྲོན་དང་འབྲས་ཆན་གྱིས་གསོས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་གྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་འཛག་ཅིང༌། རྣ

【汉语翻译】
乐作之子胜行如此观察，如此说道：受是病，受是痈，受是箭，无受是普皆盲昧。如此，即无受非无受处是寂。此是殊妙。如是，彼修无受非无受处之道，与无受非无受处之诸天，生于等分。诸比丘，乐作之子胜行是坏聚见者，以坏聚见所缚，未得解脱，是坏聚见者。彼于彼处死殁已，当来至如是，生于下劣生处，当生于猫之生处。诸比丘，若有痈及痈之根本永已除遣者，此识若已普知，此是遍知之识，此是遍觉之识，如是语者，是为正语。何以故彼之正语所语耶？痈及痈之根本永已除遣者，此识若已识知，此是遍知之识，此是遍觉之识。诸比丘，云何为遍知耶？诸比丘，于此，知之六处之集、灭、味、患、出离，如实遍知。如是，诸比丘，乃为遍知。诸比丘，云何诸比丘为遍觉耶？诸比丘，于此，诸觉之集、灭、味、患、出离，如实遍知。如是，诸比丘，乃为遍觉。诸比丘，所谓痈者，此是
身，是有色，粗大，四大所造，从父母不净和合而生，以熟饭及干饭所养，虽常沐浴涂饰，然是破坏离散之法，是彼之假名。诸比丘，所谓痈之根本者，此是眼于可意及不可意之色而漏，耳

【英语翻译】
The son of delight, Superior Conduct, observes thus and speaks thus: "Feeling is a disease, feeling is a boil, feeling is a dart, absence of feeling is complete blindness. Thus, the sphere of neither perception nor non-perception is peaceful. This is excellent." Thus, he cultivates the path of the sphere of neither perception nor non-perception, and is born in equality with the gods of the sphere of neither perception nor non-perception. Monks, the son of delight, Superior Conduct, is one who holds to the view of the destructible aggregate, bound by the view of the destructible aggregate, not liberated, is one who holds to the destructible aggregate. Having died from that place, he will come to be such that he will be born in an inferior birth, he will be born in the birth of a cat. Monks, if one has completely removed the boil and the root of the boil, if this consciousness has completely known, "This is the consciousness of complete knowledge, this is the consciousness of complete awareness," such speech is correct speech. Why is that which is spoken by his correct speech spoken? If this consciousness has known that the boil and the root of the boil have been completely removed, "This is the consciousness of complete knowledge, this is the consciousness of complete awareness." Monks, how is it complete knowledge? Monks, here, the arising, disappearance, taste, suffering, and escape of the six spheres of knowledge are thoroughly known as they really are. Thus, monks, it becomes complete knowledge. Monks, how is it that monks are completely aware? Monks, here, the arising, disappearance, taste, suffering, and escape of all feelings are thoroughly known as they really are. Thus, monks, it becomes complete awareness. Monks, what is called a boil is
the body, which is material, coarse, made of the four great elements, born from the impure union of father and mother, nourished by cooked rice and dry rice, and although constantly bathed and adorned, is subject to destruction and separation, that is its designation. Monks, what is called the root of the boil is that the eye leaks on agreeable and disagreeable forms, the ear

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྒྲ། སྣ་ནི་དྲི། ལྕེ་ནི་རོ། །ལུས་ནི་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་ཆོས་ལ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་མི་སྣང་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་སེམས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་མར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མདོ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། སྤོང་བ་དག་ནི་ཆུ་ལོན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་གྱི་དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའི་ཆ་ལས་འབྱུང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ། དྲན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་
འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
耳是声，鼻是香，舌是味，身是触，意是缘于可爱与不可爱之法而流散。名为“果之根本”者，乃是无明与有爱之别名。何以故？比丘，若已断尽且完全了知无明与有爱之有，如断首之棕榈树般连根拔起，使其不复存在，成为未来不生之法，此即名为已完全消除且完全了知果及其根本。所谓心安住且如实安住者，即是从彼处引出。譬如，略而言之，道之聚的道支之门的颠倒性，即是出自名为“总摄之偈第七之经第三”的《俱舍论》之第四品。其中“三种无垢色所说，增长与无作道圆故”一句中，应参考“舍弃即是水轮中所说”。若问经中所说之乐受为何，则应参考出自道之聚的根门之总摄偈第二之末段。即于此《俱舍论》之第二品中，已阐述“非身感寂静，名为痛苦之根”。所谓乐由身所感受，即是从彼禅定之相中如此引出：彼从喜中离贪，具足正念与智慧，安住于舍，即是圣者所说之乐由身所感受，具足正念与舍。即是说，已修成无喜之第三禅而安住。于何时，圣者声闻极度寂静等。世尊曾于舍卫城之祇陀林给孤独园中为雨安居而前往。其后，给孤独长者前往世尊所在之处，抵达后，以头顶礼世尊之足，于一旁而坐。于一旁坐定后，世尊以佛法之语，如实开示给孤独长者，如实劝勉，如实赞扬，如实...

【英语翻译】
The ear is sound, the nose is smell, the tongue is taste, the body is touch, and the mind is scattered due to clinging to agreeable and disagreeable dharmas. The term "root of fruit" is another name for ignorance and craving for existence. Why? Because, O monks, if ignorance and craving for existence have been completely abandoned and fully known, like a palm tree with its head cut off, uprooted, made non-existent, and made subject to the law of non-arising in the future, this is called having completely eliminated and fully known the fruit and its root. What is called abiding in the mind and abiding correctly is to extract from that and that. For example, briefly speaking, the perversity of the door of the limb of the path of the collection of paths, that is, it comes from the third sutra of the seventh verse of the summary called "Summary Verse Seven," in the fourth chapter of the Abhidharmakosha. In the context of "Three kinds of immaculate form are spoken, because of increase and unmade path completion," one should refer to "abandonment is spoken in the water wheel." If one asks what is the feeling of happiness in the sutra, then one should refer to what comes from the end of the second verse of the summary of the door of the root of the collection of paths. That is, in the second chapter of this Abhidharmakosha, it has been explained that "whatever is not the tranquility of the body feeling is called the root of suffering." What is called happiness experienced by the body is extracted from that and that aspect of meditation in this way: He is detached from desire from joy, endowed with mindfulness and wisdom, and abides in equanimity, that is, what the noble ones say is happiness experienced by the body, endowed with mindfulness and equanimity. That is to say, he has cultivated and abides in the third meditation without joy. At what time, the noble Shravaka is extremely secluded, etc. The Blessed One went to stay for the rainy season in Jeta Grove in Anathapindika's Park in Shravasti. Then, the householder Anathapindika went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat down on one side. Having sat down on one side, the Blessed One truly taught the householder Anathapindika with words of Dharma, truly encouraged him, truly praised him, truly...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཅད་མི་གསུང་བར་གནང་བར་མཛད་དོ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོད་བྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ཀྱི། ཁྱིམ་བདག་མ་འོངས་པ་ན་མཐོ་རིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཅན་གོང་མར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ཙམ་ཀྱིས་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དུས་དང་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
而感到高兴，用具有佛法的言语，以多种方式正确地开示，正确地鼓励，正确地赞叹，正确地使之高兴，然后保持沉默。之后，户主给孤独从座位上站起来，将袈裟搭在一边的肩膀上，朝着世尊所在的方向合掌，顶礼膜拜，并向世尊禀告说：世尊，请允许我和比丘僧团一起，在三个月的时间里接受法衣、食物、卧具、坐垫、医药和生活用品。世尊对户主给孤独保持沉默，表示应允。之后，户主给孤独意识到世尊保持沉默表示应允，便以头顶礼拜世尊的双足，然后离开了。世尊和比丘僧团一起，在三个月的夏季里，受到户主给孤独以法衣、食物、卧具、坐垫、医药和生活用品的供养。之后，户主给孤独在三个夏季月份过去后，前往世尊所在的地方，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。当他坐在一旁时，世尊对户主给孤独说道：户主，好啊好啊，如来和比丘僧团一起，在三个夏季月份里，接受了你的法衣、食物、卧具、坐垫、医药和生活用品的供养。户主，未来你将获得殊胜的福报，最终将往生到更美好的善趣。户主，不要仅仅为此感到高兴，而要时时修习远离的安乐，以身体证悟，并安住其中，应当如此学习。之后，户主给孤独对世尊所说的话感到非常高兴和随喜，然后从世尊那里离开了。那时，具寿舍利

【英语翻译】
and rejoiced. With Dharma-filled words, he correctly instructed in various ways, correctly encouraged, correctly praised, and correctly delighted them, and then remained silent. Then, the householder Anāthapiṇḍada rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with palms joined, prostrated towards the Blessed One's location. He then addressed the Blessed One, saying: "Blessed One, please grant that I, along with the community of monks, may offer robes, alms food, bedding, seats, medicine for sickness, and the necessities of life for three months." The Blessed One remained silent to the householder Anāthapiṇḍada, indicating his consent. Then, the householder Anāthapiṇḍada, realizing that the Blessed One's silence indicated consent, bowed his head to the Blessed One's feet and departed. The Blessed One, along with the community of monks, was sustained by the householder Anāthapiṇḍada with robes, alms food, bedding, seats, medicine for sickness, and the necessities of life for three summer months. Then, after three summer months had passed, the householder Anāthapiṇḍada approached the Blessed One, bowed his head to the Blessed One's feet, and sat down to one side. As he sat to one side, the Blessed One spoke to the householder Anāthapiṇḍada, saying: "Householder, well done, well done. The Tathāgata, along with the community of monks, has been sustained by you with robes, alms food, bedding, seats, medicine for sickness, and the necessities of life for three summer months. Householder, in the future, you will achieve a particularly excellent result, leading to a higher state of bliss. Householder, do not merely rejoice in this, but strive to cultivate the bliss of solitude at all times, realizing it directly with your body, and abide in it. Thus, you should train." Then, the householder Anāthapiṇḍada, greatly pleased and delighted by the Blessed One's words, departed from the Blessed One's presence. At that time, the venerable Śāri

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
བུ་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ན་ཚོགས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ནས་རིང་དུ་ལོན་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཆོས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གང་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གང་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་
བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་དང་པོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྱུར་བ

【汉语翻译】
眷属聚集在那里集会安住。之后，具寿舍利子从施主给孤独的居所前往世尊处，远远地看见后，对世尊这样说道：尊者，真是稀有啊！世尊从施主给孤独开始说起，居士，好啊，好啊！像以前一样，应当那样学习，直到哪里呢？当圣者声闻以身体现证并修习远离的安乐而住的时候，那时将完全舍弃五法，并且圆满修习五法。哪五法将被完全舍弃呢？将完全舍弃任何与欲望相关的悦意，将完全舍弃任何与欲望相关的不悦意，将完全舍弃任何与不善相关的悦意，将完全舍弃任何与不善相关的不悦意，将完全舍弃任何与不善相关的舍受。这五法将被完全舍弃。哪五法将被修习圆满呢？喜、悦、极轻安、乐、等持。舍利子，就是这样，当圣者声闻以身体现证并修习远离的喜而住的时候，直到像以前一样是等持。经中也说身体极轻安等等。在道的集合的菩提分法的门的总结偈颂的第二个经的第一个中出现，在俱舍论的第二品中：信和精进极轻安。这样的词句和经中也出现身体极轻安，这样写着，应当去看。什么是具有烦恼的法呢？对于这个问题，在六处集合所摄的第一个道的总结中，在总结的偈颂的最后出现，在俱舍论的第一品中：有漏和无漏的法。已经这样写了。世尊的转变。

【英语翻译】
The assembled retinue gathered and dwelt there. Then, the venerable Shariputra went from the abode of the benefactor Anathapindika to the Blessed One, and seeing him from afar, said to the Blessed One: Venerable, it is wonderful! The Blessed One began with the benefactor Anathapindika, saying: Householder, well done, well done! As before, one should train in that way, until where? When a noble disciple dwells having realized and cultivated the bliss of solitude with his body, then he will completely abandon five things and will completely cultivate five things. What five things will be completely abandoned? He will completely abandon any pleasant feeling associated with desire, he will completely abandon any unpleasant feeling associated with desire, he will completely abandon any pleasant feeling associated with non-virtue, he will completely abandon any unpleasant feeling associated with non-virtue, he will completely abandon any equanimity associated with non-virtue. These five things will be completely abandoned. What five things will be completely cultivated? Joy, delight, great pliancy, happiness, and samadhi. Shariputra, it is just so. When a noble disciple dwells having realized and cultivated the joy of solitude with his body, until, as before, it is samadhi. In the sutra it also says, 'great pliancy of the body,' etc. In the first of the second verse of the summary of the door of the limbs of enlightenment of the collection of paths, it appears in the second chapter of the Abhidharmakosha: 'Faith and diligence, great pliancy.' Such words and the sutra also say 'great pliancy of the body,' it is written, one should look at it. What are the dharmas with defilements? To that question, in the summary of the first path, which is included in the collection of the six sense bases, in the last of the summary verses, it appears in the first chapter of the Abhidharmakosha: 'Dharmas with defilements and without defilements.' It has already been written. The transformation of the Blessed One.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། ནང་གི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཚུངས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང༌། འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས་ཏེ། མདོ་དུམ་བུ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལས། དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་གོང་བུ་གསུམ། །ལུ་ཧི་ཏ་ཡི་རྣམ་བཤད་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུ་ཧི་ཏའི་མདོ་དང་པོ་ལ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་དཔེ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ལུ་ཧི་ཏ་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁང་པའམ་ཁང་པའི་ཁྱམས་སུ་མར་མེ་བཞག་པ་དུད་འགྲོའམ་བྱའམ་མིས་མ་བསྐུལ་ཞིང་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་མཐོ་མི་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པོ། །ལུ་ཧི་ཏ་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བསམ་གཏན་ཅན་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མ་ཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོ

【汉语翻译】
《经》中说，从名为“道的集合之自在门之总摄偈颂第二”中出现，在《俱舍论》第三品中，有“内在的过患与法相同故”的说法。这里已经解释了“痛苦使自在停止”。在《转变经》中，有“第四禅中快乐的自在将会停止”等等的说法。

“快乐也舍弃”等，以第四禅为对象，从那部经中引出：他舍弃了快乐，也舍弃了痛苦，由于喜悦和不悦早已消失，既非快乐也非痛苦，以完全清净的舍受修习第四禅而住。

“世尊说第三禅是有过患的，因此是有动摇的”等，出自《中部经》总摄偈颂第二的第一部经中，经文片段在《俱舍论》第三品中：“第四禅没有动摇”。应该去查看。

“经中以无风的灯为比喻的缘故”等，出自《蕴》中：“三根和三团，路西塔的解释二”。在第一部《路西塔经》中，像这样引出无风的灯的比喻：路西塔，当圣声闻舍弃了快乐，也舍弃了痛苦，从那时起，修习第四禅而住，那时心不会高扬，也不会低落，而是显现安住且获得不动摇。例如，在房屋或房屋的庭院中放置的灯，没有被家畜、鸟或人推动，在那之前不会高扬也不会低落，而是显现安住且获得不动摇。路西塔，当圣声闻禅定者舍弃了快乐，从那时起修习第四禅而住，那时他的心也不会高扬，也不会低落，而是显现安住且获得不动摇。世尊这样说了。

“又，所有三摩地简略地说”等，讨论的基础是在没有听闻的地方。三摩地有三种：有寻有伺的三摩地，无寻有伺的三摩地。

【英语翻译】
It is said in the Sutra, arising from the "Second Verse of the Compendium of the Gate of Freedom of the Collection of Paths," in the third chapter of the Abhidharmakośa, there is the statement, "Because the internal faults are the same as the Dharma." Here it has already been explained that "suffering stops freedom." In the Transformation Sutra, there are statements such as "In the fourth dhyana, the freedom of happiness will cease."

"Also abandoning happiness," etc., with the fourth dhyana as the object, extracted from that sutra: He abandoned happiness, also abandoned suffering, and because joy and displeasure had already disappeared, neither happiness nor suffering, he dwelt practicing the fourth dhyana with completely pure equanimity.

"The Blessed One said that the third dhyana is faulty, therefore it is with movement," etc., from the first sutra of the second verse of the Compendium of the Middle Length Discourses, the sutra fragment in the third chapter of the Abhidharmakośa: "The fourth dhyana is without movement." It should be examined.

"In the Sutra, it is because the example of a windless lamp is made," etc., from the Skandha: "Three roots and three aggregates, two explanations of Lohita." In the first Lohita Sutra, the example of a windless lamp is drawn out like this: Lohita, when the noble Śrāvaka has abandoned happiness, also abandoned suffering, from that time on, practicing the fourth dhyana and dwelling, at that time the mind will not be uplifted, nor will it be lowered, but will manifest abiding and obtain immovability. For example, a lamp placed in a house or the courtyard of a house, not moved by livestock, birds, or people, before that it will not be uplifted nor lowered, but will manifest abiding and obtain immovability. Lohita, when the noble Śrāvaka meditator has abandoned happiness, from that time on practicing the fourth dhyana and dwelling, at that time his mind will also not be uplifted, nor will it be lowered, but will manifest abiding and obtain immovability. Thus spoke the Blessed One.

"Also, all samādhis briefly," etc., the basis of the discussion is in a place where it has not been heard. There are three types of samādhi: samādhi with investigation and analysis, samādhi without investigation but with analysis.

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཅམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ཡང་གཟིངས་ལྟ་བུར་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་བྱ་རོག་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་གྲུ་འམ་གཟིངས་མེད་པར་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་བཟློག་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པས། གང་བདག་གིས་རྩ་
དང། ཤིང་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ལོ་མ་མང་པོ་དག་བསྡུས་ཏེ། གཟིངས་བྱས་པ། གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་པས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ལོ་མ་མང་པོ་དག་བསྡུས་ཏེ་གཟིངས་བྱས་ནས། གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟིངས་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གཟིངས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ནས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་ཏེ། གང་བདག་གིས་གཟིངས་འདི་ནི་མགོ་བོའམ་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེས་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་བ་སྐྱེས་བུ་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོག་བཞིན་དུ་གཟིངས་དེ་མགོ་བོ་འམ་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ཏེ། གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟིངས་འདིས་ཅུང་ཟད་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཟིངས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་བརྒལ་བར་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་གཟིངས་འདི་ཐང་ལས་བསྐྱུར་བ་འམ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེས་གཟིངས་དེ་ཐང་ལ་བསྐྱུར་བ་འམ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་གཟིངས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ།

【汉语翻译】
还说了，那是无杂念的禅定，是无分别也无伺察的禅定。又说，关于空性禅定，故事的起因是在舍卫城。禅定有三种：空性禅定、无相禅定和无愿禅定。又说，为了像筏子一样的道也必须毫不犹豫地舍弃。例如，恒河水充满且涨满，水位只到乌鸦可以饮用的程度，如果没有船或筏子，就无法渡过顺流、逆流、此岸和彼岸。某人收集草、木、树枝、树叶等，做成筏子。依靠并安住于筏子上，用双手划动，就能到达彼岸。像这样思考后，收集草、木、树枝、树叶等，做成筏子。依靠并安住于筏子上，从顺流向逆流用双手划动，就能顺利到达彼岸。然后，这个人想：这筏子对我帮助很大，我依靠并安住于这筏子上，从顺流向逆流用双手划动，顺利地渡到了彼岸。我应该把这筏子扛在头上或肩膀上，然后去我想去的地方。比丘们，你们怎么想？这个人认为筏子帮助了他很多，他这样想着，就把筏子扛在头上或肩膀上，然后去他想去的地方了吗？不是的，尊者。然后，这个人想：这筏子确实对我帮助很大，我依靠并安住于这筏子上，从顺流向逆流用双手划动，顺利地渡到了彼岸，但我应该把这筏子留在岸上或者放在水流中。于是，他把筏子留在岸上或者放在水流中，然后按照自己想去的地方走。比丘们，你们怎么想？这个人这样对待筏子，算是做了该做的事吗？

【英语翻译】
It was also said that it is a samadhi without distractions, a samadhi without conceptualization or investigation. It was also said that regarding the samadhi of emptiness, the origin of the story is in Shravasti. There are three types of samadhi: the samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. It was also said that the path, like a raft, must be abandoned without hesitation. For example, the Ganges River is full and overflowing, with the water level only high enough for a crow to drink. Without a boat or raft, it is impossible to cross the current, against the current, this shore, and the other shore. Someone collects grass, wood, branches, leaves, etc., and makes a raft. Relying on and abiding on the raft, using both hands to row, one can reach the other shore. After thinking like this, collect grass, wood, branches, leaves, etc., and make a raft. Relying on and abiding on the raft, rowing with both hands from the current against the current, one can smoothly reach the other shore. Then, this person thinks: This raft has helped me a lot. I relied on and abided on this raft, and rowing with both hands from the current against the current, I smoothly crossed to the other shore. I should carry this raft on my head or shoulders, and then go wherever I want to go. Monks, what do you think? This person thinks that the raft has helped him a lot. Thinking like this, he carries the raft on his head or shoulders, and then goes to the place he wants to go? No, venerable ones. Then, this person thinks: This raft has indeed helped me a lot. I relied on and abided on this raft, and rowing with both hands from the current against the current, I smoothly crossed to the other shore, but I should leave this raft on the shore or put it in the stream. So, he leaves the raft on the shore or puts it in the stream, and then goes according to the place he wants to go. Monks, what do you think? Is this person doing what should be done by treating the raft in this way?

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
 བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དག་ཤེས་ནས་སྔར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་
ནའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་འདི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་མངོན་པར་གང་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལུས་འདི་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁྱབ་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་ནམ་ཁྲུས་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་འདག་ཆལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་དག་ཟངས་གཞོང་ངམ་འཁར་གཞོང་ངམ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་དང་བཅུག་ནས་སྤངས་ན་གོང་དུ་དེ་རླན་པ་དང་རླན་པའི་རྗེ

【汉语翻译】
尊者正是如此。比丘们，同样地，我所宣说的法也是为了渡越（轮回）的缘故，而不是为了执取的缘故。比丘们，因此，你们在了解我所宣说的如筏之法后，应当像舍弃非法一样舍弃正法。这是出自《中部阿含经》的偈颂，第二首吉祥经。名为《无垢解脱三门》。

其中，开端是在舍卫城。

解脱之门有三种，是哪三种呢？解脱之门是空性、无相和无愿。如是说。

另有“三摩地三种”之说，开端是在舍卫城。

另有三摩地三种，是哪三种呢？空性空性的三摩地，无相无相的三摩地，无愿无愿的三摩地。如是说。

又有“修习三摩地四种”之说，开端是在舍卫城。

修习三摩地有四种，是哪四种呢？修习三摩地，如果勤加修习和练习，多次进行，就能安住在可见之法中；修习三摩地，如果勤加修习和练习，多次进行，就能了知和见到；修习三摩地，如果勤加修习和练习，多次进行，就能生起智慧；修习三摩地，如果勤加修习和练习，多次进行，就能使烦恼漏尽。

修习三摩地，如果勤加修习和练习，多次进行，就能安住在可见之法中，这是什么呢？在此，比丘以远离而生起的喜乐，充满、增长和遍满此身。就像远离而生起的喜乐，没有丝毫未遍满此身的，完全遍满而住。例如，沐浴者或沐浴者的聪慧弟子，将细末的沐浴粉放入铜盆、陶盆或鱼皮盆中，加水搅拌，内外皆湿润，

【英语翻译】
Venerable ones, it is just so. Monks, similarly, the Dharmas I have taught are for the purpose of crossing over (samsara), not for the purpose of grasping. Monks, therefore, having understood the categories of Dharma I have taught, which are like a raft, you should abandon even the Dharma, just as you would abandon what is not Dharma. This is from the verses of the Samyukta Agama, the second auspicious sutra. It is called "Three Doors of Immaculate Liberation."

Wherein, the introduction is in Shravasti.

The doors of liberation are of three kinds. What are the three? The doors of liberation are emptiness, signlessness, and wishlessness. Thus it is said.

Furthermore, there is the saying, "Three Samadhis," wherein the introduction is in Shravasti.

Furthermore, there are three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness of emptiness, the samadhi of signlessness of signlessness, and the samadhi of wishlessness of wishlessness. Thus it is said.

Again, there is the saying, "Four kinds of Samadhi Meditation," wherein the introduction is in Shravasti.

There are four kinds of samadhi meditation. What are the four? If one cultivates and practices samadhi meditation, doing it frequently, one will abide in comfort in the visible Dharma; if one cultivates and practices samadhi meditation, doing it frequently, one will know and see; if one cultivates and practices samadhi meditation, doing it frequently, wisdom will arise; if one cultivates and practices samadhi meditation, doing it frequently, one will exhaust the defilements.

What is it that if one cultivates and practices samadhi meditation, doing it frequently, one will abide in comfort in the visible Dharma? Here, a monk fills, expands, and pervades this body with the joy and pleasure born of seclusion. Just as the joy and pleasure born of seclusion pervades this body, there is no part of this body that is not pervaded, but it abides completely pervaded. For example, a bather or a skilled disciple of a bather, having put fine bath powder into a copper basin, earthenware basin, or fish-skin basin, mixes it with water, so that it is wet inside and out,

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་དག་རླན་པས་ཁྱབ་ཅིང་སླ་བ་དང་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།།
ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལེགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན། སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་མ་བསྒྲིམས་ཤིང་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རིག་ལ། ཚོར་བའི་གནས་པ་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་གནས་པ་རྣམ་པར་རིག་ལ། མི་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་རྣམ་པར་རིག་གོ །དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་གནས་པ་རྣམ་པར་རིག་ལ། མི་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་རྣམ་པར་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྟེ་དྲན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་སྣང་བ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་

【汉语翻译】
如同行走于大地，内外皆被湿润所遍及，不变得稀薄和散乱一样，在此比丘被称为这个身体，如前一样。这就是如果禅定修习完全习惯，多次练习，就会安乐地住在可见之法中。 
如果禅定修习完全习惯，多次练习，什么会被了解和看到呢？在此比丘，光明之想得到很好的把握，很好地忆念，很好地显现，并进行修习，如白天一样夜晚也一样，如夜晚一样白天也一样，如先前一样之后也一样，如之后一样先前也一样，如上面一样下面也一样，如下面一样上面也一样。像这样，愿我的心不变成黑暗的形态，不勉强用心，修习与光明相伴的心，没有遮蔽。这就是如果禅定修习完全习惯，多次练习，就会被了解和看到。如果禅定修习完全习惯，多次练习，什么会使智慧完全分辨呢？在此比丘，了知感受的生起，也如实地了知感受的生起，了知感受的住留，也如实地了知感受的住留，如实地了知不显现、完全灭尽和完全止息。他以具念的方式如实地了知想，也如实地了知分别念的生起，如实地了知住留，如实地了知不显现、完全灭尽和完全止息。他也是以具念的方式，不是不具念的方式。这就是如果禅定修习完全习惯，多次练习，就会使智慧完全分辨。如果禅定修习完全习惯，多次练习，什么会使诸漏灭尽呢？这就是比丘随顺观察并安住于五取蕴的生起和灭坏。这就是色，这就是禅定的生起，这就是色的不显现，这就是感受，这就是想，这就是

【英语翻译】
Just as walking on the earth, both inside and outside are pervaded by moisture, and it does not become thin or scattered, so here, a monk is called this body, just like before. This is because if meditation is fully practiced and repeatedly practiced, one will abide in comfort in the visible Dharma.
If meditation is fully practiced and repeatedly practiced, what will be understood and seen? Here, a monk holds the perception of light well, remembers it well, manifests it well, and practices it. Just as day is like night, just as night is like day, just as before is like after, just as after is like before, just as above is like below, just as below is like above. Like this, may my mind not become a form of darkness, not forcing the mind, practicing the mind that is accompanied by light, without obscuration. This is because if meditation is fully practiced and repeatedly practiced, it will be understood and seen. If meditation is fully practiced and repeatedly practiced, what will cause wisdom to fully discern? Here, a monk knows the arising of feelings and also truly knows the arising of feelings, knows the abiding of feelings and also truly knows the abiding of feelings, and truly knows the non-appearance, complete cessation, and complete extinction. He, with mindfulness, truly knows thought, and also truly knows the arising of discrimination, truly knows the abiding, and truly knows the non-appearance, complete cessation, and complete extinction. He is also with mindfulness, not without mindfulness. This is because if meditation is fully practiced and repeatedly practiced, it will cause wisdom to fully discern. If meditation is fully practiced and repeatedly practiced, what will cause the outflows to be exhausted? This is because a monk observes and abides in the arising and destruction of the five aggregates of clinging. This is form, this is the arising of meditation, this is the non-appearance of form, this is feeling, this is thought, this is

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
དང་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་མི་བདེ། །གཉི་ག་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །རྨུགས་དང་གཉིད་དག་སྤང་བྱ་སྟེ། །རྒོད་དང་འགྱོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཆོས་ལ་རྟོག་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་དག་དྲན་པ་ཅན། །ཀུན་ཤེས་མ་རིག་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །རྣམ་ཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། དགེ་སློང་དག་བྱམས་པ་བསྒོམས་ཤིང་བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་བྱམས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་སྙིང་རྗེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པར་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་བསྒོམས་ཤིང་དགའ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་དགའ་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་བསྟེན་བཏང་སྙོམས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ།
ཕྱོག

【汉语翻译】
作用和识。这是识的生起，这是识的灭亡，如是如实地见到五取蕴的生和灭。这是修习禅定，如果能够普遍地修习、习惯，并且多次地修习，那么烦恼就会灭尽。我考虑到这些，对于那些想要度到彼岸的人所提出的问题，进行了详细的解释。贪欲的念头令人不悦，两者都应彻底断除。昏沉和睡眠也应断除，掉举和后悔也应断除。以对法的思索为先导，舍弃一切，具有正念。通晓一切，彻底断除无明，被称为解脱的苦行者。如是说。无量有四种。说到这里，开端是在舍卫城。无量有四种，哪四种呢？慈爱、悲悯、喜悦和舍弃。如是说。为了对治害心等。说到这里，开端是在舍卫城。诸比丘，修习慈爱，普遍修习慈爱，多次修习慈爱，那么就能彻底断除害心。如是说。开端是在舍卫城。诸比丘，修习悲悯，普遍修习悲悯，多次修习悲悯，那么就能彻底断除恼害。如是说。开端是在舍卫城。诸比丘，修习喜悦，普遍修习喜悦，多次修习喜悦，那么就能彻底断除不悦。如是说。开端是在舍卫城。诸比丘，修习舍弃，普遍修习舍弃，多次修习舍弃，那么就能彻底断除贪欲的贪着和害心。如是说。从一个方向使一切世间都得到极大的增长。说到这里，在三集中的第三个福德之事的三事经中，以及在《俱舍论》的第四品中，在福德之事的章节中写道，从中这样引出：在此，有些人修习慈爱之心，此心没有怨恨，没有敌意，没有损害，广大无边，无量无边。

【英语翻译】
Action and consciousness. This is the arising of consciousness, this is the cessation of consciousness, thus truly seeing the arising and ceasing of the five aggregates of grasping. This is the practice of meditation, if one can universally practice, become accustomed to, and repeatedly practice, then afflictions will be exhausted. Considering these, I have explained in detail the questions raised by those who wish to cross over to the other shore. The thought of desire is unpleasant, both should be completely abandoned. Dullness and sleep should also be abandoned, agitation and regret should be abandoned. With the contemplation of Dharma as a guide, abandoning everything, possessing mindfulness. Knowing everything, completely abandoning ignorance, one is called a liberated ascetic. Thus it is said. Immeasurable are of four types. Speaking of this, the beginning is in Shravasti. Immeasurable are of four types, which four? Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Thus it is said. For the sake of counteracting harmful thoughts and so on. Speaking of this, the beginning is in Shravasti. Monks, cultivate loving-kindness, universally cultivate loving-kindness, repeatedly cultivate loving-kindness, then you will be able to completely abandon harmful thoughts. Thus it is said. The beginning is in Shravasti. Monks, cultivate compassion, universally cultivate compassion, repeatedly cultivate compassion, then you will be able to completely abandon harm. Thus it is said. The beginning is in Shravasti. Monks, cultivate joy, universally cultivate joy, repeatedly cultivate joy, then you will be able to completely abandon displeasure. Thus it is said. The beginning is in Shravasti. Monks, cultivate equanimity, universally cultivate equanimity, repeatedly cultivate equanimity, then you will be able to completely abandon the attachment of desire and harmful thoughts. Thus it is said. From one direction, making all the world greatly increase. Speaking of this, in the Sutra of the Three Objects of Merit in the third of the three collections, and in the fourth chapter of the Abhidharmakosha, in the chapter on the objects of merit, it is written, from which it is extracted as follows: Here, some people cultivate a mind of loving-kindness, this mind has no resentment, no hostility, no harm, is vast and boundless, immeasurable.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང༌། སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་བར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་
སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
在一个地方信奉并普及，修行而住。同样地，第二个，同样地，第三个，同样地，第四个，上方、下方和侧方的所有世界，以慈爱之心相结合，心中没有怨恨，没有竞争，没有损害，变得广大无边，好好地禅修。在一个方向信奉并普及，修行而住，如是说。所谓的八解脱，其开端是在舍卫城。解脱有八种，是哪八种呢？有色者观看诸色，这是第一解脱。内在认为无色，观看外面的诸色，这是第二解脱。以身体显现胜妙解脱而住，这是第三解脱。完全超越所有色想，有对想灭尽，不思惟种种想，认为虚空无边，如此证得并安住于虚空无边处，例如，那些趋近虚空无边处的诸天，这是第四解脱。完全超越虚空无边处，认为识无边，如此证得并安住于识无边处，例如，那些趋近识无边处的诸天，这是第五解脱。完全超越识无边处，认为一无所有，如此证得并安住于无所有处，例如，那些趋近无所有处的诸天，这是第六解脱。完全超越无所有处，证得并安住于非想非非想处，例如，那些趋近非想非非想处的诸天，这是第七解脱。完全超越非想非非想处，以身体

【英语翻译】
Having faith and spreading it in one place, he dwells having practiced. Similarly, the second, similarly, the third, similarly, the fourth, all the worlds above, below, and sideways, with a mind united with loving-kindness, without hatred, without rivalry, without harm, becoming vast and immeasurable, well meditated. Having faith and spreading it in one direction, he dwells having practiced, thus it was said. As for what is called the eight liberations, the beginning is in Shravasti. Liberation is of eight kinds, what are the eight? One who has form sees forms, this is the first liberation. Internally perceiving formlessness, one sees external forms, this is the second liberation. Having realized the beautiful liberation with the body, one dwells, this is the third liberation. Completely transcending all perceptions of form, the perception of resistance ceases, and not thinking of various perceptions, thinking 'space is infinite,' thus having attained and dwelling in the sphere of infinite space, for example, the gods who approach the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. Completely transcending the sphere of infinite space, thinking 'consciousness is infinite,' thus having attained and dwelling in the sphere of infinite consciousness, for example, the gods who approach the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Completely transcending the sphere of infinite consciousness, thinking 'there is nothing,' thus having attained and dwelling in the sphere of nothingness, for example, the gods who approach the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. Completely transcending the sphere of nothingness, having attained and dwelling in the sphere of neither perception nor non-perception, for example, the gods who approach the sphere of neither perception nor non-perception, this is the seventh liberation. Completely transcending the sphere of neither perception nor non-perception, with the body

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མདོ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་འདི་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཅེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོ་བཅུ་པའི་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གནས་བརྒྱད་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་བདག་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་བདག་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་
ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་འདོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རེག་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ད

【汉语翻译】
已经现前、亲近、安住，这被称为第八解脱。名为“胜处八”。其中，出自第八品所引申的偈颂，即第七品的第四经。在《俱舍论》的第一品中，也有“同样，其他也应如是”这样的偈颂。同样，也应参考写有“胜处六”的地方。名为“遍处十”，其中，出自第十品所引申的偈颂，即第三品，以及出自《正行品》第十经的末尾。同样，在《俱舍论》第一品的总结中，也应参考写有“同样，遍处诸”的地方。在名为《阿毗达磨俱舍论释·近要》中，第八品大多与经文结合，到此圆满。如是，那么世尊所说的“色非我”是什么意思呢？故事的起因是在舍卫城。诸比丘，如果过去和未来的色不是我，那么现在所生的色更不用说了。诸比丘，如此见道的圣声闻弟子，对过去的色会变得舍弃，对未来的色不会感到欢喜，对现在所生的色会感到厌恶和离欲。诸比丘，受、想、行、识，如果过去和未来的不是我，那么现在所生的更不用说了。诸比丘，如此见道的圣声闻弟子，对过去的色会变得舍弃，对未来的色不会感到欢喜，对现在所生的色会感到厌恶和离欲。如是说。二者所依赖而生起识，出自六处集合，也应在《俱舍论》第五品中思维过去和未来，如此宣说了分别。在《俱舍论》第三品中，在讲述缘起时，应参考所写的触支的分别。同样，诸比丘。

【英语翻译】
Having manifested, approached, and abided closely, this is said to be the eighth liberation. It is called "Eight Overcoming Bases." Among them, it comes from the verses derived from the eighth, which is the fourth sutra of the seventh chapter. In the first chapter of the Abhidharmakośa, there is also a verse that says, "Likewise, others should be as appropriate." Similarly, one should also refer to where it is written as "Six Overcoming Bases." It is called "Ten Exhaustion Bases," among which, it comes from the verses derived from the tenth, which is the third chapter, and from the end of the tenth sutra of the Samyakpatha. Similarly, in the summary of the first chapter of the Abhidharmakośa, one should also refer to where it is written as "Likewise, all Exhaustion Bases." In the commentary on the Abhidharmakośa called "Near Necessity," the eighth chapter is mostly combined with the sutras, and it is complete here. Thus, what does the Blessed One mean by saying that "form is not self"? The origin of the story is in Shravasti. Monks, if past and future forms are not self, then what need is there to mention the present forms? Monks, the noble disciple who has seen the truth in this way becomes indifferent to past forms, does not rejoice in future forms, and becomes disgusted and detached from present forms. Monks, if feelings, perceptions, volitions, and consciousness, past and future, are not self, then what need is there to mention the present ones? Monks, the noble disciple who has seen the truth in this way becomes indifferent to past forms, does not rejoice in future forms, and becomes disgusted and detached from present forms. Thus it was said. Consciousness arises in dependence on two things, which is extracted from the collection of the six sources. Also, in the fifth chapter of the Abhidharmakośa, one should contemplate the past and the future, and thus the distinctions are explained. In the third chapter of the Abhidharmakośa, when discussing dependent origination, one should refer to the written distinctions of the limb of contact. Similarly, monks.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ག་མིག་གི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་མིག་གི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའོ། །རྣ་བའི་རྒྱུ་དང་སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣ་བ་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་སྣའི་རྒྱུ་དང་དྲིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ལྕེའི་རྒྱུ་དང་རོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྕེ་དང་རོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རེག་བྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་
རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་འདོན་ཏེ། འདས་པ་ཡིས་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྐྱོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང༌། །རྒྱུ་ཡིས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་ཅིང༌། །གཉིས་པོ་གཞན་ནི་རོ་མྱང་བས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་

【汉语翻译】
关于“以眼为因，以色为缘”这件事。故事的发生地是在舍卫城。之后，另一位比丘前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，那位比丘对世尊这样说道：尊者，以何为因，以何为缘，而生起眼识？尊者，以何为因，以何为缘，而生起耳、鼻、舌、身、意的识？比丘，以眼为因，以色为缘，而生起眼识。那是因为什么呢？因为任何眼识，无论是哪一种，都是以眼和色为所依而产生的。以耳为因，以声为缘，而生起耳识。那是因为什么呢？因为任何耳识，无论是哪一种，都是以耳和声为所依而产生的。比丘们，以鼻为因，以香为缘，而生起鼻识。那是因为什么呢？因为任何鼻识，无论是哪一种，都是以鼻和香为所依而产生的。以舌为因，以味为缘，而生起舌识。那是因为什么呢？因为任何舌识，无论是哪一种，都是以舌和味为所依而产生的。以身为因，以触为缘，而生起身识。那是因为什么呢？因为任何身识，无论是哪一种，都是以身和触为所依而产生的。以意为因，以法为缘，而生起意识。那是因为什么呢？因为任何意识，无论是哪一种，都是以意和法为所依而产生的。”世尊如是说。凡是以因和缘为所依而生起的识，也从蕴中提取出来。偈颂说：已逝四者及，忧与全解脱，因作二种相，余二尝其味。这是第二品的经文。

【英语翻译】
Regarding the statement, "depending on the eye as the cause and form as the condition." The setting is in Shravasti. Then, another monk went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the Blessed One's feet with his head and sat to one side. Having sat to one side, that monk said this to the Blessed One: Venerable, with what as the cause and what as the condition does eye consciousness arise? Venerable, with what as the cause and what as the condition do ear, nose, tongue, body, and mind consciousness arise? Monk, depending on the eye as the cause and form as the condition, eye consciousness arises. Why is that? Because any eye consciousness, whatever it may be, arises depending on the eye and form. Depending on the ear as the cause and sound as the condition, ear consciousness arises. Why is that? Because any ear consciousness, whatever it may be, arises depending on the ear and sound. Monks, depending on the nose as the cause and smell as the condition, nose consciousness arises. Why is that? Because any nose consciousness, whatever it may be, arises depending on the nose and smell. Depending on the tongue as the cause and taste as the condition, tongue consciousness arises. Why is that? Because any tongue consciousness, whatever it may be, arises depending on the tongue and taste. Depending on the body as the cause and touch as the condition, body consciousness arises. Why is that? Because any body consciousness, whatever it may be, arises depending on the body and touch. Depending on the mind as the cause and phenomena as the condition, mind consciousness arises. Why is that? Because any mind consciousness, whatever it may be,

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོའི་སྡེ་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས། ཏ་ལའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་སོ། །ཏ་ལའི་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དཔའ་བོའི་སྡེ་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ཏ་ལའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་རྒོད་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། གསེར་གྱི་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་ཐོགས་ནས། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ཏ་ལའི་ནགས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤིང་རྟས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཤིང་རྟས་སོང་ཞིང་ཤིང་རྟས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ན་རྐང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཏ་ལའི་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲིའོ། །བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག །གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་
དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདི་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདི་དག་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ལགས། བྲམ་ཟེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། འདི་དག་ནི་ཡིད་

【汉语翻译】
第七和第八品所出的，此《俱舍论》的第二处说：“无为法中无彼等。”应看这样写的地方。经部的词句是这样的：名为婆罗门者，世尊从勇士部游行而去，到达塔拉，住在塔拉的森林中。塔拉的婆罗门大娑罗树听到沙门乔达摩从勇士部游行而去，到达塔拉，住在塔拉的森林中。听到后，他乘坐着全身雪白的母马车，拿着金杖和圆钵，被年轻人的队伍团团包围，年轻人的队伍在前面，为了瞻仰和侍奉世尊，从塔拉的森林中出来，只要马车能通行的地方，就一直乘坐马车，马车不能通行的地方，就步行进入欢喜园，走到世尊所在的地方，走到近前后，与世尊一起说了各种令人非常高兴和非常快乐的话，然后坐在一旁。坐在一旁后，塔拉的婆罗门大娑罗树对世尊这样说道：乔达摩，为了回答提问而开辟机会，我想问您一些问题。婆罗门，随你喜欢问吧。乔达摩，这五种根是行境各异，所缘各异，各自体验自己的行境和所缘，不体验其他根的行境和所缘，即眼根、耳根、鼻根、舌根和身根。这些根体验什么样的行境和所缘？这些根依赖于什么？婆罗门，这五种根是行境各异，所缘各异，各自体验自己的行境和所缘，不体验其他根的行境和所缘，即眼根、耳根、鼻根、舌根和身根。这些根体验意的行境，这些根是意。

【英语翻译】
This comes from the seventh and eighth chapters, in the second section of this 'Abhidharmakośa', it says: 'In the unconditioned, there are none of these.' One should look at where it is written like this. The words of the sutra are as follows: A Brahmin by the name of, the Blessed One, having traveled from the land of the heroes, arrived at Tala, and resided in the forest of Tala. The Brahmin of Tala, the great Sala tree, heard that the ascetic Gautama, having traveled from the land of the heroes, arrived at Tala, and resided in the forest of Tala. Having heard this, he rode on a chariot of pure white mares, carrying a golden staff and a round alms bowl, surrounded by a crowd of youths, with the crowd of youths in front, he came out of the forest of Tala to see and attend to the Blessed One. As far as the chariot could go, he went by chariot, and where the chariot could not go, he entered the Joyful Garden on foot, and went near to where the Blessed One was. Having gone near, he spoke with the Blessed One various kinds of words that brought great joy and great happiness, and then sat to one side. Having sat to one side, the Brahmin of Tala, the great Sala tree, said this to the Blessed One: Gautama, in order to create an opportunity to answer questions, I would like to ask you a few questions. Brahmin, ask as you wish. Gautama, these five faculties are different in their objects, different in their spheres, each experiencing their own objects and spheres, and not experiencing the objects and spheres of others, namely the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty. What kind of objects and spheres do these faculties experience? And what do these faculties rely on? Brahmin, these five faculties are different in their objects, different in their spheres, each experiencing their own objects and spheres, and not experiencing the objects and spheres of others, namely the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, and the body faculty. These faculties experience the objects of the mind, and these faculties are the mind.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཡིད་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་ཡིད་ནི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲན་བ་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཏེ། དྲིས་པའི་མཐའ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ། །དའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞིང༌། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཏ་ལའི་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཛེ་ཅན་ལུས་ཉམས་པ་ལུས་སྨིན་པ་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་དག་སྨྱིག་མའི་ནགས་སུ་ཞུགས་ན། སྨྱིག་མའི་ལོ་མ་དང་ཚེར་མ་དག་ལུས་ལ་ཟུག་ཅིང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྐང་པ་ལ་ཟུག་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་སོ་
སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་ལ་ཤིང་ངམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དག་གིས་སྣད་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང

【汉语翻译】
所依。乔达摩，心依何而立？婆罗门，心依念而立。乔达摩，念又依何而立？婆罗门，念依四念住而立。乔达摩，四念住又依何而立？婆罗门，四念住依七菩提分而立。乔达摩，七菩提分又依何而立？婆罗门，七菩提分依明与解脱而立。乔达摩，明与解脱又依何而立？婆罗门，明与解脱依涅槃而立。乔达摩，涅槃又依何而立？婆罗门，太过分了，所问之边无法穷尽。于彼处修习梵行者，能完全灭尽痛苦，将痛苦置于尽头，趋向涅槃，最终达到涅槃。之后，塔拉婆罗门对世尊所说感到欢喜，随喜赞叹，便从世尊处离去。《如六生处经》中说，之后，世尊召集众比丘说：诸比丘，譬如一个患有麻风病的人，身体衰弱，身体成熟，诸根被痛苦所折磨，进入竹林中，竹叶和荆棘刺入身体，草木和树干刺入身体，因此会各自感受痛苦。强烈、灼热、粗糙、不悦意之感受会各自体验。同样，在此处，有些人会因六种触之生处而感受痛苦，强烈、灼热、粗糙、不悦意之感受会各自体验。何为六？即眼之触之生处会各自感受痛苦，强烈、灼热、粗糙、不悦意之感受会各自体验。耳、鼻、舌、身、意之和合而生之触，会各自感受痛苦，强烈、灼热、粗糙、不悦意之感受会各自体验。诸比丘，譬如对恶毒者，若以木或树干击打，则会感到痛苦

【英语翻译】
dependent. Gotama, on what does the mind depend? Brahmin, the mind depends on mindfulness. Gotama, on what does mindfulness depend? Brahmin, mindfulness depends on the four establishments of mindfulness. Gotama, on what do the four establishments of mindfulness depend? Brahmin, the four establishments of mindfulness depend on the seven factors of enlightenment. Gotama, on what do the seven factors of enlightenment depend? Brahmin, the seven factors of enlightenment depend on knowledge and liberation. Gotama, on what do knowledge and liberation depend? Brahmin, knowledge and liberation depend on nirvana. Gotama, on what does nirvana depend? Brahmin, it is too extreme, the end of the questions cannot be reached. Those who practice brahmacharya in his presence will completely exhaust suffering, put an end to suffering, go to nirvana, and ultimately attain nirvana. Then, the Tala Brahmin rejoiced at what the Blessed One had said, rejoiced and rejoiced, and then departed from the presence of the Blessed One. In the Sutra Like the Sixth Living Being, it is said that the Blessed One then called to the monks and said: Monks, it is like a leprous man whose body is weak, whose body is ripe, whose senses are afflicted by suffering, enters a bamboo forest, and the bamboo leaves and thorns pierce his body, and the grass, trees, and trunks pierce his body, and because of this, he will experience suffering separately. Intense, hot, rough, and unpleasant feelings will be experienced separately. Similarly, here, some people will experience suffering through the six sources of contact, and intense, hot, rough, and unpleasant feelings will be experienced separately. What are the six? That is, the source of contact of the eye will experience suffering separately, and intense, hot, rough, and unpleasant feelings will be experienced. The contact arising from the combination of ear, nose, tongue, body, and mind will experience suffering separately, and intense, hot, rough, and unpleasant feelings will be experienced separately. Monks, it is like if a malicious person is struck with wood or a tree trunk, he will feel pain

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
༌། ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། རྣག་འཛག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་གཏུམ་ཞིང་ངོར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཆུང་ངུ་དང་མི་དགའ་བ་ཆུང་དུས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་ཡི་མུག་ཅིང་གནས་ཏེ། ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དེའི་སེམས་ནི་མཛེ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་
ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཐག་བསྲིངས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དགོན་པའི་ཨ་མྲའི་ནགས་སུ་སོང་བ་ན་སྲོག་ཆགས་དྲུག་རྙེད་དེ། ཁྱི་རྙེད་དེ་ཁྱི་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟན་པར་བཅིངས་ཤིང༌། བྱ་རྙེད་པ་དང་བྱ་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་པས་ལེགས་བར་བཅིངས་ཤིང༌། ཅེ་སྤྱང་རྙེད་པ་དང་ཅེ་སྤྱང་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟེན་པར་བཅིངས་ཤིང༌། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་རྙེད་པ་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟན་པར་བཅིངས་ཤིང༌། སྤྲུལ་རྙེད་པ་དང་སྤྲུལ་བཟུང་ནས་སྐྲའི་

【汉语翻译】
以及疾病等，如水肿和脓液流出。同样，如果这里有些人变得凶猛且本性爱说坏话，那么他们从小就产生愤怒和害人之心，并且感到厌倦和停留。他们完全沉浸在愤怒之中。这是为什么呢？比丘们，因为那个人的心就像麻风病人一样。比丘们，现在要讲述非防护和防护，仔细听并牢记在心，我将讲述。什么是非防护呢？比丘们，那些未受过教育的凡夫俗子，用眼睛看到事物时，会执取其相和细微之处，然后多次追忆和思考这些事物。他们看不到过患，因为看不到过患，所以不会用身体来约束自己。比丘们，那些未受过教育的凡夫俗子，用耳朵听声音，用鼻子闻气味，用舌头尝味道，用身体感受触觉，用意识辨别事物时，会执取其相和细微之处，然后多次追忆和思考这些事物。他们看不到过患，因为看不到过患，所以不会用身体来约束自己。这被称为非防护。什么是防护呢？比丘们，那些高贵的声闻弟子，
受过教育，用眼睛看到事物时，不会执取其相和细微之处，直到用身体约束自己并安住其中。这被称为防护。我所说的“要讲述非防护和防护”已经详细地解释过了。比丘们，例如，一个人去到寂静的芒果林中，抓住了六只动物。他抓住一只狗，用头发制成的绳索牢固地捆绑起来。他抓住一只鸟，用头发制成的绳索牢固地捆绑起来。他抓住一只豺狼，用头发制成的绳索牢固地捆绑起来。他抓住一只幼小的鳄鱼，用头发制成的绳索牢固地捆绑起来。他抓住一条蛇，用头发

【英语翻译】
and diseases, such as edema and pus discharge. Similarly, if some people here become fierce and naturally inclined to speak ill, they develop anger and malice from a young age, and they feel weary and dwell in it. They are completely immersed in anger. Why is that? Monks, because that person's mind is like a leper. Monks, now I will explain non-protection and protection. Listen carefully and keep it in mind, and I will explain. What is non-protection? Monks, those uneducated ordinary people, when they see forms with their eyes, grasp their characteristics and subtle details, and then repeatedly recall and contemplate these things. They do not see the faults, and because they do not see the faults, they do not restrain themselves with their bodies. Monks, those uneducated ordinary people, when they hear sounds with their ears, smell odors with their noses, taste flavors with their tongues, feel touch with their bodies, and discern things with their minds, they grasp their characteristics and subtle details, and then repeatedly recall and contemplate these things. They do not see the faults, and because they do not see the faults, they do not restrain themselves with their bodies. This is called non-protection. What is protection? Monks, those noble disciples who have
received education, when they see forms with their eyes, do not grasp their characteristics and subtle details, until they restrain themselves with their bodies and abide in it. This is called protection. What I said, "I will explain non-protection and protection," has been explained in detail. Monks, for example, a person goes to a secluded mango grove and catches six animals. He catches a dog and firmly binds it with a rope made of hair. He catches a bird and firmly binds it with a rope made of hair. He catches a jackal and firmly binds it with a rope made of hair. He catches a young crocodile and firmly binds it with a rope made of hair. He catches a snake and with hair

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟེན་པར་བཅིངས་ཤིང༌། སྤྲེའུ་རྙེད་པ་དང་སྤྲེའུ་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟན་པར་བཅིངས་ཏེ། དེ་དག་བར་དུ་ཐག་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་བཏང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་འདོད་དེ། ཁྱི་ནི་གྲོང་གི་མཐར་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༌། བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་འདོད་ལ། ཅེ་སྤྱང་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༌། སྦྲུལ་ནི་ཁུང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ལ་སྤྲེའུ་ནི་རིགས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་ཅིང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་གང་སྤུངས་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རང་རང་གི་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་མི་འདོད་དེ། མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་བལྟ་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་
འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་མནམ་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་མྱོང་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀ་བའམ་ཕུར་པ་ལ་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ན་ཕ་རོལ་རིང་དུ་སོང་ཡང་ལུས་ངལ་བ་དང༌། ལུས་དུ

【汉语翻译】
用绳索的束缚好好地系住，找到猴子并抓住猴子后，用头发做的绳索的束缚好好地牢固地系住。如果用一根绳子把它们之间系住后放开，那么那些行境各异的众生，各自喜欢自己的行境和处所，不喜欢其他和另外的行境和处所。狗想进入村子的边沿，鸟想在天空中飞翔，豺狼想进入坟墓，鳄鱼想进入水中去杀害孩子，蛇想进入洞中，猴子想进入族群中。比丘们，然而行境各异且处所各异的这六种动物，各自喜欢自己的行境和处所，不喜欢其他和另外的行境和处所。然而，哪个聚集得多且力气大，就跟随哪个，并被哪个所控制。同样，行境和处所各异的这六种根，各自喜欢自己的处所，不喜欢其他和另外的处所。眼睛想看悦意的色，对于不悦意的色则不随顺。耳朵想听悦意的声音，对于不悦意的声音则不随顺。鼻子想闻悦意的气味，对于不悦意的气味则不随顺。舌头想尝悦意的味道，对于不悦意的味道则不随顺。身体想触悦意的触觉，对于不悦意的触觉则不随顺。意想了知悦意的法，对于不悦意的法则不随顺。比丘们，行境各异且处所各异的这六种根，各自喜欢自己的行境和处所，不喜欢其他和另外的行境和处所。然而，哪个力气大且具有力量，就跟随哪个，并被哪个所控制。然后，那个人把那六种动物好好地系在柱子或木桩上，即使走到很远的地方，身体也会疲惫，身体会

【英语翻译】
Having been well bound with the bonds of rope, having found the monkey and seized the monkey, having been well and firmly bound with the bonds of hair rope. If they are tied together with a single rope and released, then those beings with different realms of activity, each desires its own realm of activity and place, and does not desire other and different realms of activity and places. The dog wants to enter the edge of the village, the bird wants to fly in the sky, the jackal wants to enter the cemetery, the crocodile that kills children wants to enter the water, the snake wants to enter the hole, and the monkey wants to enter the clan. Monks, however, these six animals with different realms of activity and different places, each desires its own realm of activity and place, and does not desire other and different realms of activity and places. However, whichever gathers more and is stronger, it follows that one and is controlled by that one. Similarly, these six senses with different realms of activity and places, each desires its own place, and does not desire other and different places. The eye wants to see pleasing forms, and does not conform to displeasing forms. The ear wants to hear pleasing sounds, and does not conform to displeasing sounds. The nose wants to smell pleasing smells, and does not conform to displeasing smells. The tongue wants to taste pleasing tastes, and does not conform to displeasing tastes. The body wants to touch pleasing tactile sensations, and does not conform to displeasing tactile sensations. The mind wants to know pleasing dharmas, and does not conform to displeasing dharmas. Monks, these six senses with different realms of activity and different places, each desires its own realm of activity and place, and does not desire other and different realms of activity and places. However, whichever is strong and possesses power, it follows that one and is controlled by that one. Then, if that person ties those six animals well to a pillar or stake, even if he goes far away, the body will be tired, the body will

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་དང༌། ལུས་ལྕི་བས་ཀ་བ་འམ་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁོར་ཞིང་འདུག་ལ་མངོན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ངས་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཀ་བ་འམ་ཕུར་པ་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་བསྣམ་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྕེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་མྱོང་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་
འོང་བའི་རེག་བྱ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་སྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཞེས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་ལས་འབྱུང་བས་སྔར་གནས་པར་བཤད་ཅིང་བསྟན་ལ། གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེ

【汉语翻译】
而且，因为身体沉重，会围绕着柱子或木桩而坐，并安住于此。比丘们，这是我为了理解意义而做的比喻，这应该从其他方面来看待。比丘们，所谓的“六种生物”是指六种感官的委婉说法。“柱子或木桩被牢固地捆绑”是指与身体相关的正念的委婉说法。比丘们，如果与身体相关的正念得到充分的培养和练习，并多次进行，那么眼睛会想要看令人愉悦的形象，而不会变得与令人不悦的形象不一致。耳朵会想要听令人愉悦的声音，而不会变得与令人不悦的声音不一致。鼻子会想要闻令人愉悦的气味，而不会变得与令人不悦的气味不一致。舌头会想要尝令人愉悦的味道，而不会变得与令人不悦的味道不一致。身体会想要触摸令人愉悦的触感，而不会变得与令人不悦的触感不一致。意识会想要辨别令人愉悦的法，而不会变得与令人不悦的法不一致。因此，比丘们，应该这样学习：无论何时，与身体相关的正念得到充分的培养、练习和多次进行，比丘们，就应该这样学习。世尊说，为了完全了解和完全理解一切事物。在《六处品》所包含的偈颂中，出自《俱舍论》第一品的第一品第八偈第五经中，“除了四蕴之外”，写道：如果还没有完全了解和完全理解一种法。关于“智慧和意识是由于相同的对象”：出自《中阿含经》，说的是以前存在并被展示的。在《大腹经》中，这样说：具寿舍利弗，被称为智慧、智慧。具寿舍利弗，什么是智慧？具寿大腹完全了解并完全

【英语翻译】
Moreover, because the body is heavy, it will circle and sit near the pillar or stake itself, and will abide there. Monks, this is an example I have made in order to understand the meaning, and this should be viewed in another way. Monks, the so-called "six creatures" is a euphemism for the six senses. "The pillar or stake is well bound" is a euphemism for mindfulness related to the body. Monks, if mindfulness related to the body is fully cultivated, practiced, and done repeatedly, then the eye will want to see pleasing forms, and will not become inconsistent with displeasing forms. The ear will want to hear pleasing sounds, and will not become inconsistent with displeasing sounds. The nose will want to smell pleasing odors, and will not become inconsistent with displeasing odors. The tongue will want to taste pleasing flavors, and will not become inconsistent with displeasing flavors. The body will want to touch pleasing tactile sensations, and will not become inconsistent with displeasing tactile sensations. The mind will want to discern pleasing dharmas, and will not become inconsistent with displeasing dharmas. Therefore, monks, one should train in this way: whenever mindfulness related to the body is fully cultivated, practiced, and done repeatedly, monks, one should train in this way. The Blessed One said that all things should be fully known and fully understood. In the verses contained in the Section on the Six Sense Spheres, from the fifth sutra of the eighth verse of the first section of the first chapter of the Treasury of Knowledge, "Other than the four aggregates," it is written: if one dharma has not been fully known and fully understood. Regarding "wisdom and consciousness are due to the same object": it is said and shown in the Middle Length Discourses that it existed previously. In the Mahaguhya Sutra, it is recited as follows: Venerable Shariputra, it is said to be wisdom, wisdom. Venerable Shariputra, what is wisdom? Venerable Mahaguhya fully knows and fully

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག །གང་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་མི་རྙེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བསྟན་ཅིང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此称之为智慧。什么是彻底了解呢？如实彻底了解善与非善之法，包括有罪与无罪，低劣与殊胜，白色与黑色，以及彻底区分缘起，因此，具寿大腹彻底了解，因为彻底了解，所以称之为智慧。具寿舍利子，什么是被称为“分别识”的分别识呢？具寿大腹分别识，因为分别识，所以称之为分别识。分别识什么呢？分别识色，以及声、香、味、触、法，因此，具寿大腹分别识，因为分别识，所以称之为分别识。具寿舍利子，智慧是什么，分别识是什么，这两种法是混合的还是不混合的呢？是否能找到任何将这两种法各自区分开来的差别或不同之处呢？具寿大腹，智慧是什么，分别识是什么，这两种法是混合的，不是不混合的，不能找到任何将这两种法各自区分开来的差别或不同之处。具寿大腹，任何被称为智慧和分别识的这两种法是完全混合的，不能将这两种法各自区分开来，不能找到差别或不同之处。为什么呢？因为凡是彻底了解的，就是分别识，凡是分别识的，就是彻底了解的，因此这两种法是完全混合的，不是不混合的，不能找到任何将这两种法各自区分开来的差别或不同之处。如是说。在《母经》中，从六处聚集产生的六处，在此处以集谛的角度，世尊开示说为业和有。在《俱舍论》第二品中，“无为法中无彼等”的章节中写到的内容可以参考。婆罗门，一切皆有

【英语翻译】
Therefore it is called wisdom. What is it that is thoroughly understood? Just as it is, thoroughly understanding virtuous and non-virtuous dharmas, including those with faults and those without faults, inferior and superior, white and black, and thoroughly distinguishing dependent origination, therefore, the venerable Mahākauṣṭhila thoroughly understands, and because of this thorough understanding, it is called wisdom. Venerable Śāriputra, what is the consciousness that is called "consciousness"? Venerable Mahākauṣṭhila is conscious, and because of this consciousness, it is called consciousness. What is it that is conscious? Being conscious of form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, therefore, the venerable Mahākauṣṭhila is conscious,
and because of this consciousness, it is called consciousness. Venerable Śāriputra, are these two dharmas, wisdom and consciousness, mixed or unmixed? Can any distinction or difference be found to distinguish these two dharmas separately? Venerable Mahākauṣṭhila, these two dharmas, wisdom and consciousness, are mixed, not unmixed, and no distinction or difference can be found to distinguish these two dharmas separately. Venerable Mahākauṣṭhila, these two dharmas, which are called wisdom and consciousness, are completely mixed, and these two dharmas cannot be distinguished separately, and no distinction or difference can be found. Why is that? Because whatever is thoroughly understood is consciousness, and whatever is consciousness is thoroughly understood, therefore these two dharmas are completely mixed, not unmixed, and no distinction or difference can be found to distinguish these two dharmas separately. Thus it was said. In the "Mother Sutra," the six places arising from the gathering of the six sense bases, here, from the perspective of the truth of origination, the Blessed One taught that it is explained as karma and existence. In the second chapter of the Abhidharmakośa, the passage written in the section "They do not exist in the unconditioned" should be consulted. Brahmin, everything exists.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲིས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་
ཚོམས་ལ་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་དག་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་མ་བྲག་གིས་བདུད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་བ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བྲག་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བྲག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྑྲུས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། འདུག་པའི་སྟན་ཁྱེར་ནས། ལོང་བ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ལོང་བ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉན་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་གང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་མ་བྲག་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་བདག་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དགེ་སློང་མ་བྲག་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དགེ་སློང་མ་བྲག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་གིས་བྱས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང༌། །སེམས་ཅན་གང་ལས་རབ་ཏུ་ས

【汉语翻译】
是十二生处之间的法等。六生处集合的偈颂第二中说：一切一切有。婆罗门询问一切法。这句偈颂出自第二经，其中说到第五处，如何思维过去和未来？经中说一切有，这样说是对的。写完了。具形藏经中说：国王和完全相应的
集会中出现第六，在藏的第三处，在缘起时，比丘们，我我说是这个，写完了。阿罗汉尼布拉克从魔开始说：故事的起因是在舍卫城。当时，比丘尼布拉克住在舍卫城国王的比丘尼的夏安居处。之后，比丘尼布拉克早上拿着法衣和钵，为了乞食进入舍卫城。乞食完毕，做完吃饭的事后，洗了钵。把法衣和钵放在一边。拿着坐垫。去了有芒草的森林。去了之后，进入芒草森林。在一棵树下，为了休息而依靠着坐着。之后，恶魔心想，沙门乔达摩住在舍卫城的祇树给孤独园，他的弟子比丘尼布拉克住在舍卫城国王的比丘尼的夏安居处。早上拿着法衣和钵，从那里开始，像之前一样，在一棵树下，为了白天休息而坐着。无论如何，我要为了扰乱她的事业而靠近她，心想，把自己变成一个年轻英俊的形象。去了比丘尼布拉克所在的地方。去了之后，坐在比丘尼布拉克面前，说了偈颂：这些有情是谁造的？有情们的行为是什么？有情从哪里

【英语翻译】
are the dharmas between the twelve sense bases, etc. In the second verse of the collection of the six sense bases, it says: "Everything, everything exists." The Brahmin asked about all the dharmas. This verse comes from the second sutra, which speaks of the fifth place. How should one think of the past and the future? The sutra says that everything exists, and that is correct. It is written. In the Sutra of the Embodied Essence, it says: In the assembly of the king and the perfectly endowed,
the sixth appears. In the third place of the treasury, at the time of dependent origination, monks, I say that this is "I, I." It is written. The Arhat Nun Bhrkuti began with Mara, saying: The origin of the story is in Shravasti. At that time, the Bhikshuni Bhrkuti was staying in the summer retreat of the king of Shravasti's Bhikshunis. Then, Bhikshuni Bhrkuti, in the morning, taking her robes and bowl, entered Shravasti for alms. Having finished her alms round, she did the work of eating and washed her bowl. She put her robes and bowl aside. Taking her seat, she went near the forest where there were reeds. Having gone near, she entered the reed forest. Under a tree, she leaned and sat down to rest. Then, the evil Mara thought, "The Shramana Gautama is staying in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti, and his disciple, the Bhikshuni Bhrkuti, is staying in the summer retreat of the king of Shravasti's Bhikshunis. In the morning, taking her robes and bowl, from there, like before, under a tree, she is sitting to rest during the day." "In any case, I must approach her to disturb her work," he thought, and transformed himself into the form of a young and handsome youth. He went to where the Bhikshuni Bhrkuti was. Having gone there, he sat in front of the Bhikshuni Bhrkuti and spoke the verse: "Who made these sentient beings? What is the action of sentient beings? From where do sentient beings

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས། །སེམས་ཅན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྙམ་སེམས་ནས། །འདི་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྙེད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་ནི། །ཤིང་རྟའི་འདུ་ཤེས་དྲན་པ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་ཉེར་ལེན་ལས། །
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །འདི་དག་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་བྲག་གི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་སེམས་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བ་ད་རའི། །སེམས་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་མཛད་ནས། །རྫོགས་སངས་སྟེང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཤེགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས། །དེ་ནས་མཚན་གྱིས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། །སྐྱོ་བཅས་རྒྱ་ཤུག་གིས་མཐོང་ནས། །སྟན་ལས་རབ་ཏུ་ལངས་ནས་ནི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །གྲོགས་པོ་འདི་ན་སྟོན་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་རྒལ་གྱུར་ཅིང༌། སྐམ་སར་གནས་པའི་ཆོས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ནས་པིང་གོ་སྟན་ལས་ལངས། །བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་བྱས་ཤིང༌། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཛིན། །འདི་ཡིས་འདོད་པ་རབ་འདུལ་ཞིང༌། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པ་འདི། །འདི་ཡིས་འདོད་པ་རབ་འདུལ་བས། །མཁན་པོ་ཁྱེད་ནི་དགྱེས་པར་མཛོད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་སྟེ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ཉོན་མོངས་རབ་སྤོང་བའི། །ཐུབ་པས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་འདི་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་གསོ་བར་མཛད་པ་འདི། །འདི་ཡིས་ལས་རབ་གསལ་མཛད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། །འདི་ཡི་རིགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཉི་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །འདི་ཡི་མཚན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་དང་མཉམ་པ་གཞན་མེད་ཅིང༌། །བླ་མ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་
སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བཞི་མི་གཡོ

【汉语翻译】
生起。众生将往何处去？恶魔心中思忖着，这成为了观察的对象。此乃行蕴是空性，于此众生不可得。犹如肢体聚合时，生起车乘之忆念。如是取蕴之近取，世俗中则言说众生。此等生乃是痛苦，安住亦是痛苦，痛苦本身即是止息，非有他于痛苦之集合。其后，恶魔心怀恶念，心想比丘尼岩石之心已识知吾心，遂感痛苦，心怀不悦，心中耿耿于怀，随即隐没不见，如是宣说。律藏零星之品中，以婆罗门印度杉为首而作讲述，如来以心识知跋陀罗的心，于圆满佛陀之顶上，以神变，前往后结跏趺坐。其后，以相好庄严，忧伤的印度杉见到后，从座上起身，以头顶礼双足，朋友，此处的导师，被年轻人们听闻后，已极度超越彼岸，于陆地之上宣说佛法。其后，宾伽从座上起身，将上衣披于一肩，合掌，说了这般偈颂。此乃婆罗门圆满正等觉，极度摄持有情众生。此能极度调伏欲望，并作断除疑惑者。以此极度调伏欲望，堪布您当欢喜。此乃世间之太阳，此乃世间之救度者。以此极度舍弃烦恼者，能仁已开示佛法。此乃世间最胜者，此乃世间之光明。此乃解脱众生者，此乃救护众生者。以此极度明晰业果，从一切痛苦中解脱。此之种姓乃最胜，此乃生于太阳之种姓。以三十二殊胜妙相，此之妙相皆圆满具足。无有能与此比者，上师等亦无有。以此生起智慧之故，犹如四大海不动摇。

【英语翻译】
Arisen. Where will sentient beings go? The demon pondered in his mind, this became the object of observation. This is the aggregate of formations, which is emptiness; sentient beings are not found in it. Just as when limbs are assembled, the perception of a chariot arises. Likewise, from the appropriation of the aggregates, in conventional terms, sentient beings are spoken of. These births are suffering, abiding is also suffering, suffering itself is cessation, there is nothing other than the collection of suffering. Thereafter, the evil demon, thinking that the mind of the bhikkhuni Rock had known his mind, felt pain and displeasure, and with a lingering feeling in his heart, he disappeared, as it was said. In the miscellaneous sections of the Vinaya, beginning with the Brahmin Indian Cedar, the Tathagata, knowing the mind of Bhadra, ascended to the top of the Fully Enlightened One by means of miraculous powers, and sat in the lotus position. Thereafter, adorned with marks, the sorrowful Indian Cedar saw him, rose from his seat, bowed at his feet with his head, and said, "Friend, the teacher here, having been heard by the young people, has greatly crossed over to the other shore, and teaches the Dharma on land." Then, Pingga rose from his seat, placed his upper garment on one shoulder, joined his palms, and spoke these verses: "This is the Brahmin, the Perfectly Enlightened One, who greatly holds sentient beings. This one greatly subdues desire, and is the one who cuts off doubt. Because this one greatly subdues desire, may the abbot be pleased. This is the sun of the world, this is the savior of the world. This one, having greatly abandoned afflictions, the Able One has taught the Dharma. This is the supreme one of the world, this is the light of the world. This is the one who liberates sentient beings, this is the one who heals sentient beings. This one, having greatly clarified karma, liberates from all suffering. This one's lineage is supreme, this one was born into the lineage of the sun. With the thirty-two excellent marks, this one's marks are perfectly complete. There is no other equal to this one, and there are no teachers either. Because of this, wisdom arises, just as the four great oceans do not waver.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟི་བརྗིད་དྲག་ཅིང་མཐུ་ཆེ་བ། །དགེ་སློང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེ་ཅན། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྨན་པ་ཡིན། འདི་ཡིས་རྒོལ་བར་བ་འཇོམས་ཤིང༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལྡན་བྱེད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་བླ་མེད་དེ། །འདི་ནི་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཆུ་བོ་འཇིགས་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་འདི། །སྟོན་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅིང་རྒལ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་སྐམ་སར་གནས། །ཁྱེད་ནི་ཉེར་སོང་དྲི་བྱས་ན། །དོགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ་བར་འགྱུར། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གྱུར་མཐོང་ནས་ནི། །རྒྱ་ཤུག་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ནང་ན་གནས་པ་བདག་ལ་ནི། །ཐུགས་བརྩེ་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། །མི་མཆོག་བདག་ཅག་རྒལ་བར་མཛོད། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཕན་མཛད། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་མཆོག །རྒྱ་ཤུག་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང༌། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རྒྱ་ཤུག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ན་བདག་ལ་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས། །བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསམ་བྱས་ན། །གང་ཟག་རབ་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད། །སྒོམ་པ་པོ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོ་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གནས་པར་སྐྱབས། །འདི་ཡི་ལམ་ནི་ཉེར་བསྟན་བྱ། །རྒྱ་ཤུག་སེམས་ཅན་བསམ་བྱས་ཏེ། །སྟན་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །འདོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པའི། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། །རྒྱ་ཤུག་ཡིད་རབ་དགའ་བ་ཡིས།།
ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱའི་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །གང་ཚེ་མ་ལས་བདག་སྐྱེས་ནས། །བདག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན། །བྲམ་ཟེ་བློན་པོ་རྣམས་ལས་བདག །ཀུན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར། །ལོ་འདི་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས། །ཆོས་ཅན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕ

【汉语翻译】
具有威严和力量的，
如此伟大的比丘。
他是世间的慈悲者，
他是世间的医生。
他摧毁了论敌的争论，
使外道们具有正法。
他是世间无上的，
他是两足中的至尊。
他是世间的引导者，
从众生轮回的海洋中，
救度这巨大恐怖的河流。
导师已到达彼岸并超越。
他安住于彼岸的陆地。
如果你靠近并提问，
疑惑将因此消除。
见到两足至尊后，
榕树变得光辉灿烂，
双手合掌，
向他说了这些话：
“在轮回的巨大海洋中，
我安住其中，
请您生起慈悲心，
人中之尊，请救度我们。
”
然后，导师慈悲的，
能仁利益一切世间，
两足之主，众生之尊，
对榕树说道：
“心如何被烦恼所染污，
同样，心也如何被净化。
解脱一切结缚的，
法，榕树，你谛听。
”
“在此，我中无我，
被颠倒见所迷惑。
无我或众生，
这些法皆有因。
十二有支，
以及蕴、处、界，
全部仔细思维后，
补特伽罗不可得。
”
“若见内为空性，
若见外为空性，
他将一无所获。
修行者也是空性，
一切世间所依赖的，
应观为空性。
涅槃是安住的庇护所，
这条道路将被指示。
”
榕树思维众生，
安住于那个座位上，
获得了完全清净欲界的，
不还果。
证悟真谛后，
榕树心中无比欢喜，
双手合掌，
说了这样的话：
“自从我从母亲出生后，
我已经一百二十岁了。
我从婆罗门大臣们那里，
大家都认为我已到达彼岸。
这些年中，我特别卓越，
我却一无所知。
通过善说正法，
我获得了解脱的果位。

【英语翻译】
Having majesty and great power,
Such a great Bhikshu.
He is the compassionate one of the world,
He is the doctor of the world.
He destroys the arguments of opponents,
And makes the heretics possess the Dharma.
He is the unsurpassed one of the world,
He is the supreme of the two-legged.
He is the guide of the world,
From the ocean of samsara of sentient beings,
He saves from this great and terrifying river.
The teacher has gone to the other shore and crossed over.
He abides on the dry land of the other shore.
If you approach and ask,
Doubt will be dispelled by that.
Having seen the supreme of the two-legged,
The Banyan tree became radiant,
Having joined the palms of the hands,
He spoke these words to him:
"In the great ocean of samsara,
I abide within,
Having generated compassion for me,
Supreme among men, please save us."
Then, the compassionate teacher,
The Shakyamuni benefits all the world,
The lord of the two-legged, the supreme of sentient beings,
Spoke to the Banyan tree:
"How the mind is defiled by all afflictions,
Likewise, how the mind is purified.
That which liberates all bonds,
The Dharma, Banyan tree, listen."
"Here, in me, there is no self,
Confused by inverted views.
There is no self or sentient being,
These dharmas all have causes.
The twelve links of existence,
And the aggregates, sense bases, and elements,
Having thoroughly contemplated all,
A person is not found."
"If one sees emptiness within,
If one sees emptiness without,
He will not find anything at all.
The meditator is also emptiness,
All that the world relies on,
Should be viewed as emptiness.
Nirvana is the refuge of abiding,
This path will be shown."
The Banyan tree, thinking of sentient beings,
While abiding on that very seat,
Obtained the fruit of non-return,
Having completely purified the desire realm.
Having realized the truth,
The Banyan tree, with great joy in his heart,
Having joined the palms of his hands,
Spoke these words:
"Since I was born from my mother,
I have lived for one hundred and twenty years.
From the Brahmin ministers,
Everyone thinks I have reached the other shore.
In these years, I have been particularly excellent,
But I have not understood anything at all.
Through the well-spoken Dharma,
I have obtained the state of liberation."

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐོབ། །བདག་གིས་མཐོང་བ་དྲི་མེད་ཅིང༌། །བདག་གིས་བློ་མིག་ཡོངས་དག་གྱུར། །གྲོལ་བ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བྱ་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལྔ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན་པས་ཡང་མི་འབྲིའོ། །ཅི་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང༌། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །རྒོལ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །གཞིག་པར་མི་ནུས་རྣམ་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༌། །གང་གིས་རང་བཞིན་བཟློག་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་བདག་མེད་ཅེས། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་པའི་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ནི་མེད་པ་སྟེ་གཞན་ནི་ཕྱི་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་དང་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཞིག་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལས། བདག་མེད་ཆ་མེད་ས་བོན་དང༌། །ཉེ་བར་འགྲོ་དང་བདུན་དང་ལྔ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་
གཉིས་བྱེད་ཅིང༌། །ཟས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲང་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ། བདག་དང་བདག་གི་ཆད་རྟག་དང༌། །མེད་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའི་གཟུགས་འདི་དག་ཅི་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གཟུགས་སུ

【汉语翻译】
我获得。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
我所见清净无垢，我之智慧眼已完全清净，解脱当以头顶恭敬之，如是真实语之天神所说。如是说。如是所说，如是执著于我，有五种过患，如是说，五部经中已完整书写，故不再书写。难道彼等之中，没有“诸法皆无我”之经吗？比丘们，诸行皆是无常，诸法皆是无我，涅槃是寂静，如是作意后，导师杂智于世尊之《四百论》中云：诸法皆无我，诸行皆是刹那，涅槃是寂静，汝之三法印，一切论敌皆不能悟，不能摧毁而安住，世间多有言说者，谁能颠倒其自性？如是说。诸法皆如是无我，何时以智慧见之，彼时生起厌离，此乃清净痛苦之道。如是说。我既无有，他岂非颠倒耶？如是之经，当如何理解？此亦出自四句偈之第四句，以及《俱舍论》之第五品中，已于颠倒之经中书写。比丘们，何者沙门或婆罗门，如实随观“我”耶？蕴中云：无我、无分、种子，近行、七、五，完全救护，二者作，以食之譬喻为二。如是自次第颠倒而数之，出自三句偈之第九经中，《俱舍论》之第五品中，我与我所之断常，无与劣之胜见，如是已于坏聚见之障中书写。何者稍微忆念先前之多种住处耶？出自此之偈颂第十，于《俱舍论》之第一品中，至于非能辨识之色，此等色为何称为色耶？能为色，且能为色

【英语翻译】
I have attained. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese)
My vision is immaculate and pure, my wisdom eye has become completely pure. Liberation should be revered with the crown of the head, as spoken by the gods who speak the truth. Thus it is said. As it is said, clinging to self has five faults, as it is said, it has already been completely written in the five sutras, so it will not be written again. Is it that among them, there is no sutra that says "all dharmas are without self"? Monks, all conditioned things are impermanent, all dharmas are without self, Nirvana is peace, after contemplating thus, the teacher Snatshog Lodrö in the Four Hundred Verses of the Blessed One said: All dharmas are without self, all conditioned things are momentary, Nirvana is peace, your three seals of dharma, all opponents cannot realize, cannot destroy and abide, there are many speakers in the world, who can reverse its nature? Thus it is said. All dharmas are thus without self, when one sees it with wisdom, then aversion arises, this is the path of purifying suffering. Thus it is said. Since I do not exist, is the other not inverted? How should one understand such a sutra? This also comes from the fourth verse of the four-line verse, and in the fifth chapter of the Abhidharmakosha, it has already been written in the sutra of inversion. Monks, which Shramana or Brahmin truly observes "I"? It is said in the Skandha: Selflessness, indivisibility, seed, near-going, seven, five, completely protect, the two do, and the analogy of food is two. Thus, counting in reverse order, it comes from the ninth sutra of the three-line verse, in the fifth chapter of the Abhidharmakosha, the permanence and impermanence of self and what belongs to self, the superior view of non-existence and inferiority, thus it has already been written in the obscuration of the view of the perishable collection. What slightly remembers the many previous abodes? It comes from the tenth verse of this, in the first chapter of the Abhidharmakosha, as for the form that cannot be distinguished, why are these forms called forms? It can be form, and it can be form.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་གསུངས་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་ཆུ་པོ་ནཻ་རཉྫནའི་འགྲམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། གུས་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བདག་པོ་མེད་ཅིང་འཇིགས་བར་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདག་པོ་དང་བཅས་ཤིང་འཇིགས་པ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འམ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་བདུད་དང་བཅས་པ་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་
བྱ་བ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ། གང་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བདག་བདག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་གང་བདག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ

【汉语翻译】
已经写完了，就叫做“容故”。因为没有说过去等等。叫做“因为没有说”的，开端是在贤地有的。之后，世尊召集众比丘说：诸比丘，有一次，我现证圆满正觉后不久，在尼连禅河边菩提树下，独自一人在寂静处入于正定。这时，生起了这样的心念，心中完全领悟到：没有恭敬是痛苦的，没有主宰且没有畏惧的控制，将会完全失去重大意义。具有恭敬是快乐的，具有主宰且具有畏惧的控制，将会圆满重大意义。如果有人比诸天、魔、梵天、沙门、婆罗门的人群、天和人世间更具戒律圆满、禅定圆满、智慧圆满、解脱圆满或解脱智慧见圆满，就应该受到尊敬、被视为上师、被铭记、被供养。
应该尊敬、视为上师、铭记、供养，并完全依止而住。又这样想：任何应该尊敬、视为上师、铭记、供养的，我应该尊敬、视为上师、铭记、供养，并完全依止而住的，有谁比我更具戒律圆满、禅定圆满、智慧圆满、解脱圆满或解脱智慧见圆满呢？在诸天、魔、梵天、沙门、婆罗门的人群、天和人世间中，没有这样的人。否则，我应该自己现证法，从而现证圆满正觉。

【英语翻译】
It is written as "because it is appropriate." Because the past, etc., were not mentioned. Regarding "because it was not mentioned," the beginning was in Nyen (Śrāvastī). Then, the Blessed One called to the monks, saying: Monks, once, not long after I had attained complete perfect enlightenment, I was dwelling alone in solitude in proper concentration under the Bodhi tree on the bank of the Nairañjanā River. At that time, such a thought arose in my mind, and I fully realized in my mind: Disrespect is suffering, and without a master and without the power to control fear, one will completely lose great meaning. Having respect is happiness, and having a master and having the power to control fear, one will completely accomplish great meaning. If there is anyone among gods, demons, Brahmās, the multitude of ascetics and Brahmins, and the world of gods and humans who is superior in the perfection of discipline, the perfection of concentration, the perfection of wisdom, the perfection of liberation, or the perfection of the vision of the wisdom of liberation, they should be respected, regarded as a teacher, remembered, and offered to.
They should be respected, regarded as a teacher, remembered, and offered to, and one should completely rely on them and abide. Again, I thought: Whoever should be respected, regarded as a teacher, remembered, and offered to, I should respect, regard as a teacher, remember, and offer to, and completely rely on and abide by, who is superior to me in the perfection of discipline, the perfection of concentration, the perfection of wisdom, the perfection of liberation, or the perfection of the vision of the wisdom of liberation? Among the gods, demons, Brahmās, the multitude of ascetics and Brahmins, and the world of gods and humans, there is no such person. Otherwise, I should myself realize the Dharma and thereby attain complete perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག། བདག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་ཐུགས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པའམ་བསྐུམས་པ་ལས་བརྐྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ངའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གུས་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བདག་པོ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པར་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདག་པོ་དང་བཅས་ཤིང་འཇིགས་པར་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་
མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པུར་དུ་འཕགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་བདུད་དང་བཅས་པ་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅིང་བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་ནས་བརྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །བཙུན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་

【汉语翻译】
凡是我对法所应恭敬、尊重、视为上师、忆念、供养的，我都恭敬、尊重、视为上师、忆念、供养，并依止且多次安住，心中如是想。之后，千梵天之主以心知晓我的心意，如同力士屈伸手臂般迅速，从梵天世界消失，来到我面前，说了这样的话：世尊，确实如此！善逝，确实如此！不恭敬是痛苦的，无主且无所畏惧的，将完全从伟大的意义中衰退。恭敬是安乐，有主且有所畏惧的，伟大的意义将完全圆满。凡是世尊所应恭敬、尊重、视为上师、忆念、供养的，世尊都已恭敬、尊重、视为上师、忆念、供养，并完全依止且多次安住，在世尊处，戒律圆满超胜，或禅定圆满超胜，或智慧圆满超胜，或解脱圆满超胜，或解脱之智慧见圆满超胜，在天人、魔、梵天、沙门、婆罗门等众生以及天人之世界中，没有其他人能做到。否则，世尊您自己现证了法，现证圆满正等觉。凡是世尊对法所应恭敬、尊重、视为上师、忆念、供养的，世尊都应恭敬、尊重法，视为上师、忆念、供养，并依止且多次安住。比丘，这是为什么呢？因为过去世所出现的诸佛世尊、如来、应供、正等觉，他们也都是对法性所应恭敬、尊重、

【英语翻译】
Whatever I should honor, respect, regard as a teacher, remember, and offer to the Dharma, I have honored, respected, regarded as a teacher, remembered, and offered, and I will rely on it and abide in it many times, thinking thus in my heart. Then, the lord of a thousand Brahmas, knowing my thoughts, as quickly as a strong man extends or retracts his arm, disappeared from the world of Brahma and sat before me, saying these words: Blessed One, it is so! Well-gone One, it is so! Disrespect is suffering, without a master and without fear, one will completely decline from great meaning. Respect is happiness, with a master and with fear, great meaning will be completely fulfilled. Whatever the Blessed One should honor, respect, regard as a teacher, remember, and offer,
the Blessed One has honored, respected, regarded as a teacher, remembered, and offered, and completely relied on and abided in it many times. In the Blessed One, the perfection of discipline is especially excellent, or the perfection of samadhi is especially excellent, or the perfection of wisdom is especially excellent, or the perfection of liberation is especially excellent, or the perfection of the wisdom of seeing liberation is especially excellent. In the world of gods and humans, with gods, with demons, with Brahmas, and with the multitude of ascetics and Brahmins, there is no one else. Otherwise, the Blessed One himself has directly known the Dharma and has become perfectly enlightened. Whatever the Blessed One should honor, respect, regard as a teacher, remember, and offer to the Dharma, the Blessed One should honor and respect the Dharma, regard it as a teacher, remember it, and offer to it, and rely on it and abide in it many times. Why is that, monk? Because the Buddhas, the Blessed Ones, the Thus-gone Ones, the Arhats, the Perfectly Enlightened Ones, who appeared in the past, also honored and respected the Dharma.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
མར་བྱ་བ་དང། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པར་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་ཅིང་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་
འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅིང་བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པར་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་ནས་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བཞུགས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་འདས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་ཡང་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །མྱ་ངན་མང་པོ་འཇིག་བྱེད་པའི། །གང་ཡང་ད་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་ལ། །བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅིང་ཉེ་བར་བཞུགས། །གཞན་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་འདི་ན་ནི། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་དེ་ངའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁུར་དང་ཁུར་ལེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁུར་དང༌། ཁུར་ལེན་པ་དང༌། ཁུར་སྤོང་བ་དང༌། ཁུར་ཁྱེར་བ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁུར་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁུར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཁུར་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་

【汉语翻译】
以尊重、敬重、供养来尊敬法性，作为上师，铭记于心，供养，然后亲近并安住。凡是未来时将要出现的佛陀薄伽梵，如来、应供、正等觉，他们也以尊重法性，作为上师，铭记于心，供养来尊敬，作为上师，铭记于心，供养，并亲近安住。
现在出现的时代的薄伽梵，如来、应供、正等觉也以尊重法性，作为上师，铭记于心，供养来尊敬，作为上师，铭记于心，供养，然后亲近并多次安住。然后，千梵天的拥有者在那时说了这首偈颂：凡是过去的圆满佛，凡是未来佛，能摧毁众多痛苦的，凡是现在的圆满佛，他们都对正法，予以尊重并亲近安住，其他也将安住，这是圆满佛的法性。因此，在此欲界中，凡是 желающие 伟大的自性者，忆念佛陀的教诲后，应尊重圣法。然后，千梵天的拥有者感到非常高兴和随喜，他用头顶礼拜我的脚，然后消失了，如是说。比丘们，关于“负担和承担负担者”这件事，起因是在舍卫城。
比丘们，负担、承担负担者、舍弃负担者、背负负担者将被阐述，仔细听好，用心记住，我将讲述。什么是负担呢？是五取蕴。五是什么呢？是色取蕴、受、想、行、识取蕴。什么是承担负担者呢？是与喜悦的贪欲相结合的渴爱，是再次存在的根源，并对它感到非常高兴。什么是舍弃负担者呢？是

【英语翻译】
They honored the nature of Dharma with respect, reverence, and offerings. They made it their teacher, kept it in mind, and made offerings, then closely attended and resided. Whatever Buddhas, Bhagavat, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, who will appear in the future, they too will honor, respect, and make offerings to the nature of Dharma, making it their teacher, keeping it in mind, making offerings, and they will attend and abide.
The Bhagavat, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha of the present time also honors, respects, and makes offerings to the nature of Dharma, making it their teacher, keeping it in mind, making offerings, then closely attends and resides many times. Then, the possessor of a thousand Brahmas spoke this verse at that time: Whatever Buddhas of the past, whatever Buddhas who have not yet come, who destroy much suffering, whatever Buddhas of the present, all of them respect and closely abide by the sacred Dharma, and others will also abide, this is the nature of the Buddhas. Therefore, in this desire realm, those who desire the great self, after recalling the Buddha's teachings, should respect the sacred Dharma. Then, the possessor of a thousand Brahmas was overjoyed and rejoiced, he bowed to my feet with his head, and then disappeared, so it was said. Monks, regarding the matter of "burden and the bearer of the burden," the origin is in Shravasti.
Monks, the burden, the bearer of the burden, the abandonment of the burden, and the carrying of the burden will be explained. Listen carefully and keep it in mind, and I will explain. What is the burden? It is the five aggregates of clinging. What are the five? They are the aggregate of form clinging, feeling, perception, formation, and the aggregate of consciousness clinging. What is the bearer of the burden? It is the craving that is combined with joyful desire, which is the origin of rebirth, and is very pleased with it. What is the abandonment of the burden? It is

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཚེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་སོ་སོར་འགགས་པ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགགས་པ་དང༌།
ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མི་སྣང་བའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་མྱོང་ཞིང་ཚེ་རིང་པོ་འམ་ཐུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཚེའི་མཐའ་འདི་ཙམ་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁུར་དང་ཁུར་ལེན་པ་དང་ཁུར་སྤོང་བ་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་སྤངས་ནས། །སླར་ཡང་ཁུར་དག་ལེན་མི་འགྱུར། །ཁུར་ལེན་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཁུར་སྤངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡི། །བླང་བྱ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དད་དེ་ལས་བཞི་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གང་ཞིག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལེན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
之時，與喜樂之貪欲相伴隨之渴愛，乃是再生的生起之因，從此不再貪求彼等喜樂，完全捨棄，個別止息，滅沒，窮盡，離貪，斷滅，寂靜，不現。何謂負擔者？謂之為人，即有情，名字如是，種姓如是，族類如是，食物如是，感受如是苦樂，長壽或短壽，住於此時，壽命終止於此。諸比丘，我所說之負擔、負擔之執取、負擔之捨棄、負擔之負擔者，已廣說之。世尊如是說，善逝如是說已，導師復說如是語：捨棄極重之負擔後，不再取受其他負擔。取受負擔是痛苦，捨棄負擔是安樂。完全捨棄一切渴愛，一切結縛皆已窮盡，完全了知應取者，不再往生。如是說。說到「沒有化生有情」這件事，暫且引用《中部》的偈頌，並將其寫在《四十法類大藏經》第六品「修道具有八支」中，並從中摘錄如下：何謂邪見？即認為沒有的見解。沒有布施，沒有接受，沒有供養，沒有善行，沒有惡行，沒有善行和惡行的果報成熟，沒有今世，沒有來世，沒有父親，沒有母親，沒有化生有情。世間上沒有阿羅漢如實覺悟、如實修行，已盡生、已修梵行。應作已作，不再了知此外的生存，如是對於今世和來世所見之法性，以自身之證悟而圓滿通達者。

【英语翻译】
At the time, craving accompanied by the desire for joy is the cause of rebirth. From this, no longer desiring those joys, completely abandoning them, individually ceasing, disappearing, exhausting, being free from attachment, ceasing, becoming peaceful, and not appearing. What is the bearer of the burden? It is said to be a person, that is, a sentient being, with a name such as this, a lineage such as this, a clan such as this, food such as this, experiencing such happiness and suffering, living for a long or short time, residing at this time, and whose lifespan ends here. Monks, I have explained in detail what I have said about the burden, the grasping of the burden, the abandonment of the burden, and the bearer of the burden. The Blessed One spoke thus, the Well-Gone One spoke thus, and the Teacher further spoke thus: Having abandoned the extremely heavy burden, one will not take up other burdens again. Taking up the burden is suffering, abandoning the burden is happiness. Having completely abandoned all cravings, all bonds are exhausted, having fully understood what should be taken up, one will not go to rebirth again. Thus it is said. Regarding the statement "There are no spontaneously born sentient beings," for the time being, I will quote the verses from the Middle Length Discourses and write them in the sixth chapter of the Great Treasury of Forty Dharmas, "The path of training has eight branches," and extract from it as follows: What is wrong view? It is the view that something does not exist. There is no giving, no receiving, no offering, no good conduct, no bad conduct, no ripening of the fruits of good and bad conduct, there is no this world, there is no other world, there is no father, there is no mother, there are no spontaneously born sentient beings. In the world, there are no Arhats who have truly awakened and truly practiced, who have exhausted birth and cultivated pure conduct. What should be done has been done, and one no longer knows any other existence than this. Thus, for the Dharma nature seen in this world and the other world, one fully understands with one's own realization.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
མས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་
ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ་གཞན་སུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གཉིས་པ་ལས། འདས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཅིང༌། གསུམ་པ་ལས་ཀྱང༌། བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌།
གཉིས་པ་རེག་པའི་ཟས་དང༌། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌།

【汉语翻译】
说“没有母亲”等，这被称为邪见。世间中，当一个人出生时，就说出生了。故事的缘起是在舍卫城。诸比丘，为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了慈爱世间，为了利益和安乐天人和人类，世间中有一个人出生时就出生了。诸比丘，为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了慈爱世间，为了利益和安乐天人和人类，世间中有一个人出生时就出生了，是谁呢？即如来、阿罗汉、正等觉。诸比丘，在波罗奈斯仙人堕处鹿野苑，如来、阿罗汉、正等觉以十二行相三转法轮，沙利子比丘随之而转。诸比丘，我于天、魔、梵天、沙门、婆罗门的天人世间，所转法轮，无人能如实随转，除了沙利子比丘。诸比丘，我转法轮，沙利子比丘不执取而心从诸漏解脱。如是说。从《真实性空性》中说，从六处聚集的第二品中，从《过去者》等偈颂的结尾出现，在《俱舍论》第五品中，已说明了对过去和未来的思考。第三品中也已写道：无我唯是蕴。如《达波所生经》中所说，故事的缘起是在舍卫城。诸比丘，这四种食物能使众生安住，并对寻求存在者有所助益。四者为何？即粗细抟食，二是触食，三是意思食。

【英语翻译】
Saying 'there is no mother' etc., this is called wrong view. In the world, when a person is born, it is said that they are born. The setting is in Shravasti. Monks, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for the sake of compassion for the world, for the benefit and happiness of gods and humans, one person is born in the world. Monks, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for the sake of compassion for the world, for the benefit and happiness of gods and humans, one person is born in the world, who is it? It is the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One. Monks, in Varanasi, in the Deer Park at Isipatana, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One turned the Wheel of Dharma in twelve aspects and three rounds, and the monk Shariputra followed it. Monks, in this world of gods, demons, Brahma, ascetics, and Brahmins, no one truly followed the Wheel of Dharma that I turned, except for the monk Shariputra. Monks, by my turning the Wheel of Dharma, the monk Shariputra, without clinging, had his mind liberated from all defilements. Thus it was said. From 'The Reality of Emptiness', from the second chapter collected from the gathering of the six sources, from the end of the verses such as 'The Past Ones', it appears in the fifth chapter of the Abhidharmakosha, where it is explained that thinking about the past and future is taught. In the third chapter, it is also written: 'No self, only aggregates.' As it is said in the Sutra of Dabo-born, the setting is in Shravasti. Monks, these four foods sustain beings and benefit those who seek existence. What are the four? Coarse and fine morsel food, second is contact food, third is mental food.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
 བཞི་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབོ་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ན། དྲི་བདེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དབོ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རེག་པའོ། །བཙུན་པ་རེག་གོ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག །དབོ་ལས་སྐྱེས་རེག་གོ་རེག་གོ་ཞེས་ངས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་རེག་པ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་བདེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་འདྲིན་དྲི་བདེ་ལངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རེག་པ་མིན་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །བཙུན་པ་ཚོར་བ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག །དབོ་ལས་སྐྱེས་ཚོར་བ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་དྲི་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ཅི་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དེ་ལངས་འདི་སྐད་དུ་ལུད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་ཞིང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ། །བཙུན་པ་སྲེད་པ་པོ་སྲེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག །དབོ་ལས་
སྐྱེས་སྲེད་པ་པོ་སྲེད་པ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་སྲེད་པ་པོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
第四是识的食物。那时，具寿德沃达多站在世尊身后，为世尊扇着凉风。然后，具寿德沃达多对世尊说了这样的话：尊者，识是否作为食物食用呢？德沃达多，如果我说“识作为食物食用”，这个问题就能得到很好的解答吗？德沃达多，我不会说“识作为食物食用”。尊者，您不是说识作为食物食用吗？德沃达多，正是这样，我不会那样说。如果有人来到我面前，这样问：识是由什么原因产生的？我会这样回答：识是为了未来的再生而显现，并且直到完全产生。已经产生并且存在的是六处。六处的原因是触。尊者，什么是“触，触”？德沃达多，如果我说“触，触”，这个问题就能得到很好的解答吗？我不会那样说。尊者，您不是说触吗？德沃达多，我不会那样说。如果有人来到我面前，这样问：触是由什么原因产生的？我会这样回答：六处的原因是触，触的原因是受。尊者，什么是“受者，受者”？德沃达多，如果我说“受者，受者”，这个问题就能得到很好的解答吗？我不会那样说。尊者，您不是说受者吗？德沃达多，正是这样，我不会那样说。如果有人来到我面前，这样问：受是由什么原因产生的？我会这样回答：触的原因是受，受的原因是渴爱。尊者，什么是“渴爱者，渴爱者”？德沃达多，如果我说“渴爱者，渴爱者”，这个问题就能得到很好的解答吗？我不会那样说。尊者，您不是说渴爱者吗？德沃达多，正是这样。

【英语翻译】
Fourth is the food of consciousness. At that time, the venerable Devadatta was standing behind the Blessed One, fanning the Blessed One with a fan. Then, the venerable Devadatta said this to the Blessed One: Venerable, is consciousness eaten as food? Devadatta, if I were to say, "Consciousness is eaten as food," would that question be well answered? Devadatta, I would not say, "Consciousness is eaten as food." Venerable, do you not say that consciousness is eaten as food? Devadatta, that is so; I do not say that. If someone were to come to me and ask, "By what cause does consciousness arise?" I would answer thus: Consciousness is for the manifestation of future rebirth and until it fully arises. What has arisen and exists is the six sense bases. The cause of the six sense bases is contact. Venerable, what is "contact, contact"? Devadatta, if I were to say "contact, contact," would that question be well answered? I would not say that. Venerable, do you not say contact? Devadatta, I do not say that. If someone were to come to me and ask, "By what cause does contact arise?" I would answer thus: The cause of the six sense bases is contact, and the cause of contact is feeling. Venerable, what is "feeler, feeler"? Devadatta, if I were to say "feeler, feeler," would that question be well answered? I would not say that. Venerable, do you not say feeler? Devadatta, that is so; I do not say that. If someone were to come to me and ask, "By what cause does feeling arise?" I would answer thus: The cause of contact is feeling, and the cause of feeling is craving. Venerable, what is "craver, craver"? Devadatta, if I were to say "craver, craver," would that question be well answered? I would not say that. Venerable, do you not say craver? Devadatta, that is so.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲིན་དྲི་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་བྱུང་ཞིང་སྲེད་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའོ། །བཙུན་པ་ལེན་པ་པོ་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག །ལེན་པ་པོ་ལེན་པོ་པོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ན་འདྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ལེན་པ་པོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་བྱུང་ཞིང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ། །བཙུན་པ་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག །དབོ་ལས་སྐྱེས་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་ང་སྨྲ་ན་དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དེ་ལ་ངས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་སྲོག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །
དེའི་ཚེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱི

【汉语翻译】
我不那样说。如果有人来到我跟前，这样询问：以什么为缘而生渴爱？我应这样预言：以感觉为缘而生渴爱，以渴爱为缘而生执取。比丘，执取者执取者，这是什么意思？如果我说执取者执取者，这个问题就能变得完善吗？我不那样说。比丘，不说执取者吗？具寿，不是那样，我不那样说。如果有人来到我跟前，这样询问：以什么为缘而生执取？我应这样预言：以渴爱为缘而生执取，以执取为缘而生有。比丘，有有，这是什么意思？具寿，如果我说有有，这个问题就能变得完善吗？我不那样说。比丘，不说有有吗？具寿，不是那样。我不那样说。如果有人来到我跟前，这样询问：以什么为缘而生有？我应这样预言：有寿者，此有乃是未来再生显现成就，乃至完全发生，已发生且存在者，即是六处。六处为缘而生触，触为缘而生感觉，感觉为缘而生渴爱，渴爱为缘而生执取，执取为缘而生有，有为缘而生 जन्म (skye ba，梵文：jāti，梵文罗马拟音：jāti，字面意思：生)， जन्म (skye ba，梵文：jāti，梵文罗马拟音：jāti，字面意思：生)为缘而生老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、骚乱，这些都会完全发生，并且这个巨大的痛苦之蕴也会完全发生。世尊为何没有预言身体与生命是同一还是相异呢？世尊住在王舍城的光明园林迦兰陀迦处时。

当时，遍行者贝优的族人前往世尊所在之处，到达后，与世尊一起……乃至遍行者贝优的族人

【英语翻译】
I do not speak in that way. If someone comes to me and asks, 'What is the cause of craving?' I should predict in this way: 'Craving arises from feeling, and grasping arises from craving.' Bhikkhu, what does 'grasping one, grasping one' mean? If I say 'grasping one, grasping one,' would that question become perfect? I do not speak in that way. Bhikkhu, do you not say 'grasping one'? Venerable sir, it is not so, I do not speak in that way. If someone comes to me and asks, 'What is the cause of grasping?' I should predict in this way: 'Grasping arises from craving, and becoming arises from grasping.' Bhikkhu, what does 'becoming, becoming' mean? Venerable sir, if I say 'becoming, becoming,' would that question become perfect? I do not speak in that way. Bhikkhu, do you not say 'becoming, becoming'? Venerable sir, it is not so. I do not speak in that way. If someone comes to me and asks, 'What is the cause of becoming?' I should predict in this way: 'Venerable one, this becoming is the manifestation and accomplishment of future rebirth, and until it fully occurs, what has occurred and exists is the six sense bases. Contact arises from the six sense bases, feeling arises from contact, craving arises from feeling, grasping arises from craving, becoming arises from grasping, birth arises from becoming, and from birth arise aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation. These will fully occur, and this great mass of suffering will also fully occur.' Why didn't the Blessed One predict whether the body and life are the same or different? The Blessed One was dwelling at the Kalandaka bird sanctuary in the Bamboo Grove in Rajagaha.

At that time, the wanderer Beliṭṭha's clan went to where the Blessed One was, and having arrived, together with the Blessed One... up to the wanderer Beliṭṭha's clan.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། བེ་འུ་ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་སྲོག་ཡིན། བེའུ་ལུས་ལས་སྲོག་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་བ་ན་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཅི་ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་སྲོག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་དུས་ན་དུས་ལས་འདས་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །གཞན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བེའུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དུས་ལས་འདས་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་དང་སྲོག་གཞན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བེའུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲའི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞེ་ན། བེའུ་དཔེར་ན་མེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ན་འབར་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། གཽ་ཏ་མ་མེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འབར་བ་མཐོང་ངོ༌། །བེའུ་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་མེ་འབར། གཽ་ཏ་མ་དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་རླུང་གི་མེ་ལྕེ་ཐག་རིང་པོར་འཕངས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་འབར་རོ། །བེའུ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་གདགས། བེའུ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་
རླུང་ཡིན་པར་གདགས་ཏེ། རླུང་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་མེ་འབར་ཞིང་རླུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པས་མེ་ལྕེ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན

【汉语翻译】
于是向薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文羅馬轉寫：bhagavat，字面意思：世尊）如此禀告道：乔达摩（梵文：Gautama，梵文羅馬轉寫：Gautama，字面意思：乔达摩），难道身体就是生命吗？贝吾（人名）我不会说身体就是生命。乔达摩，难道身体之外另有生命吗？贝吾，我也不会说身体之外另有生命。乔达摩，当被问及身体是否就是生命时，他说不应作答；当被问及身体之外是否另有生命时，他也说不应作答。薄伽梵说，声闻（梵文：Śrāvaka，梵文羅馬轉寫：Śrāvaka，字面意思：弟子）在过去的时间里，超越时间的人们在某个地方出生了，在另一个地方出生了，说出生是不稀奇的。贝吾也是如此，如来（梵文：Tathāgata，梵文羅馬轉寫：Tathāgata，字面意思：如来）的声闻超越时间的人们在某个地方出生了，在某个地方出生了，说出生是不稀奇的。乔达摩，当这个身体被完全舍弃，并且以意所成的身体转生为其他有情众生时，身体和生命就变得不同了。贝吾，我也说出生是与近取（梵文：upādāna，梵文羅馬轉寫：upādāna，字面意思：执取）相关的，而不是没有近取的。乔达摩，怎么说出生是与近取相关的，而不是说没有近取呢？贝吾，例如火，与近取相关时会燃烧，没有近取时则不会。乔达摩，我也见过没有近取而燃烧的火。贝吾，怎么会没有近取而火也燃烧呢？乔达摩，例如，一大堆火焰完全燃烧，完全猛烈燃烧，变成一个火焰，从那一个火焰中，风的火焰远远地喷射出去，那时，没有近取也会燃烧，火焰的燃烧没有近取也会蔓延燃烧。贝吾，那也是我说与近取相关的，而不是没有近取的。乔达摩，那的近取是什么呢？贝吾，那时近取被认为是风，风是近取，所以火燃烧，因为风的近取，火焰蔓延开来。乔达摩，当这个身体被完全舍弃，并且以意所成的身体转生为其他有情众生时，那时近取

【英语翻译】
Then he said to the Blessed One: "Gautama, is the body itself the life? Be'u, I do not say that the body itself is the life. Gautama, is there another life other than the body? Be'u, I also do not say that there is another life other than the body. Gautama, when asked whether the body is the life, he says that it should not be answered; when asked whether there is another life other than the body, he also says that it should not be answered. The Blessed One said, it is not surprising that the Śrāvakas in the past, those who have transcended time, were born in a certain place, and were born in another place. Be'u is also the same, it is not surprising that the Śrāvakas of the Tathāgata who have transcended time were born in a certain place, and were born in a certain place. Gautama, when this body is completely abandoned, and the mind-made body is reborn as another sentient being, then the body and life become different. Be'u, I also say that birth is related to upādāna, and not without upādāna. Gautama, how do you say that birth is related to upādāna, and not without upādāna? Be'u, for example, fire burns when it is related to upādāna, and does not burn when it is not related to upādāna. Gautama, I have also seen fire burning without upādāna. Be'u, how can fire burn without upādāna? Gautama, for example, a large pile of fire burns completely, burns very fiercely, becomes one fire, and from that one fire, a flame of wind is ejected far away, at that time, it burns without upādāna, and the burning of the flame spreads and burns without upādāna. Be'u, that is also what I say is related to upādāna, and not without upādāna. Gautama, what is the upādāna of that? Be'u, at that time, upādāna is considered to be wind, wind is upādāna, so fire burns, and because of the upādāna of wind, the flame spreads. Gautama, when this body is completely abandoned, and the mind-made body is reborn as another sentient being, then upādāna

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གདགས། བེའུ་དེའི་ཚེ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་གནས་ཞིང་སྲེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ལེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལེན་པས་འབགས་པ་དང༌། ལེན་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅག་ལ་བྱ་བ་དང་བགྱི་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱིས་མཆིའོ། །བེའུ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག་།དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ལ་བདག་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་པར་བཞུགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་མེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་མེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རླུང་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་སོང་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ

【汉语翻译】
什麼是近取？應如何理解近取？我說，對於貝優來說，愛是近取。以有之近取，眾生安住；以愛之近取，稱為眾生。喬達摩喜愛取，被取所染污，從取而生，並追求近取的眾生，如來、應供、正等覺者已完全證悟諸法。喬達摩，我們有很多事情要做。貝優，當你知道時機已到，就走吧。然後，遍行者貝優對世尊所說感到非常高興和隨喜，並從世尊處離開。阿難陀，如果我對遍行者貝優說「有我」，這件事的緣起是在王舍城。然後，遍行者貝優前往世尊所在的地方，到達後，與世尊一起進行各種令人愉快和舒適的交談，然後對世尊說：「喬達摩，有我嗎？」當他這樣說時，世尊保持沉默。喬達摩，沒有我嗎？當他這樣說時，世尊也保持沉默。遍行者貝優兩次、三次對世尊說：「喬達摩，有我嗎？」當他這樣說時，世尊保持沉默。喬達摩，沒有我嗎？當他這樣說時，世尊
也保持沉默。然後，遍行者貝優心想：沙門喬達摩被我問了兩次、三次，但他沒有回答，於是他從座位上站起來離開了。那時，具壽阿難陀拿著扇子，在世尊身後為世尊扇扇子。然後，具壽阿難陀在遍行者貝優離開很久之後，對世尊說：遍行者貝優兩次、三次

【英语翻译】
What is appropriation? How should appropriation be understood? I say, for Beu, craving is appropriation. By the appropriation of existence, beings abide; by the appropriation of craving, they are called beings. Gautama, from beings who delight in appropriation, are defiled by appropriation, arise from appropriation, and seek appropriation, the Thus-gone One, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has fully awakened to all dharmas. Gautama, we have many things to do. Beu, when you know the time has come, go. Then, the wandering Beu rejoiced and was delighted by what the Blessed One had said, and departed from the presence of the Blessed One. Ananda, if I were to declare to the wandering Beu, 'There is a self,' the origin of this matter is in Rajagriha. Then, the wandering Beu went to where the Blessed One was, and having arrived, exchanged various pleasant and comfortable conversations with the Blessed One, and then said to the Blessed One: 'Gautama, is there a self?' When he said this, the Blessed One remained silent. 'Gautama, is there no self?' When he said this, the Blessed One also remained silent. The wandering Beu asked the Blessed One twice, three times: 'Gautama, is there a self?' When he said this, the Blessed One remained silent. 'Gautama, is there no self?' When he said this, the Blessed One
also remained silent. Then, the wandering Beu thought: The ascetic Gautama, though asked by me twice, three times, did not answer, so he rose from his seat and left. At that time, the venerable Ananda, holding a fan, was behind the Blessed One, fanning the Blessed One. Then, the venerable Ananda, knowing that the wandering Beu had left for a long time, said to the Blessed One: The wandering Beu, twice, three times

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་དྲིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མང་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ང་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལ་བདག་ཡོང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་སྔར་བདག་མེད་པ་ལས་ད་ལྟར་བདག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཀུན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པ་བཅུ་བཞི་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ། མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་སམ། སྨྲས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་དམ། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག །སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་འཇི

【汉语翻译】
即使询问，世尊为何不作授记？因为在各处游荡的贝嘎族中，会发现许多罪恶的见解，所以我即使被问三次也不作授记。 迦叶，如果我授记各处游荡的贝嘎族所问的“我存在”，那么“一切法无我”的说法就不合理了。 如果我授记各处游荡的贝嘎族所问的“我不存在”，那么各处游荡的贝嘎族就会从先前无我变成现在有我，这样先前已经完全愚痴的人会变得更加愚痴。 迦叶，说“我存在”就会变成常，说“我不存在”就会变成断。 如来舍弃了那两种边见，宣说中道的法，即此有故彼生，此生故彼生。例如，以无明为缘则有行，乃至广说，完全止息。 世间是常，世间是无常，世间既不是常也不是无常等等，对于未授记的十四种事物，在《长阿含经》第九品中有记载，在《俱舍论》第五品中，以“一个头和分别”的偈颂形式写完。 同样，关于各处游荡的论者，世尊住在王舍城的竹林园迦兰陀迦处时，各处游荡的论者前往世尊所在之处，到达后与世尊一起，乃至对世尊这样说： 乔达摩，世界是有边际的吗？ 回答说，世界是有边际的，这句话我是不授记的。 乔达摩，世界是无边际的吗？既不是有边际也不是无边际吗？既不是有边际也不是无边际的一种情况吗？ 回答说，世界是无边际的，既是有边际也是无边际，既不是有边际也不是无边际，这些话我是不授记的。 乔达摩，

【英语翻译】
Even if asked, why didn't the Blessed One prophesy? Because among the wandering Begas, many sinful views would be found, so even if asked three times, I did not prophesy. Kashyapa, if I prophesied to the wandering Begas who asked, "I exist," then the statement that "all dharmas are without self" would be unreasonable. If I prophesied to the wandering Begas who asked, "I do not exist," then the wandering Begas would go from being without self before to having self now, so that those who were already completely ignorant would become even more ignorant. Kashyapa, saying "I exist" would become permanent, and saying "I do not exist" would become annihilation. The Tathagata, having abandoned those two extremes, teaches the Dharma of the Middle Way, that is, this arises because of this, this is born because of this. For example, with ignorance as the condition, there are actions, and so on, extensively, it will be completely ceased. The world is permanent, the world is impermanent, the world is neither permanent nor impermanent, etc., regarding the fourteen things that were not prophesied, it is recorded in the ninth chapter of the Long Agama Sutra, and in the fifth chapter of the Abhidharma-kosa, it is written in the form of a verse with "one head and distinctions." Similarly, regarding the wandering speakers, when the Blessed One was dwelling in the Kalanda Grove of the Bamboo Forest Garden in Rajagriha, the wandering speakers went to where the Blessed One was, and having arrived, together with the Blessed One, and so on, said this to the Blessed One: Gautama, is the world finite? He replied, I do not prophesy that the world is finite. Gautama, is the world infinite? Is it neither finite nor infinite? Is it a case of neither finite nor infinite? He replied, I do not prophesy that the world is infinite, both finite and infinite, and neither finite nor infinite. Gautama,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་ན། གཞན་ཅི་ཞིག་ལུང་སྟོན། སྨྲ་བ་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལམ་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལམ་འཆད་པར་མཛད་ན། ཅི་ལམ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་ཏམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅད་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལམ་འཆད་པ་མཛད་ན། ཅི་ལམ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་ཏམ།
འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱ་བ་ན་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པས་སྨྲས་པ། སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་པོར་དྲི་བ་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དྲིས་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་ན་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉོན་ཅིག་།སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཐའི་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པ་དང་རབ་བརྟན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྒོ་གཅིག་པ་སྒོ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེར་འོང་བ་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རག་བཞག་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མཐའ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཙལ་ཀྱང་དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་སྒོ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཙལ་ཀྱང་བྱི་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྨྲ་བ་གཞན་ཡང་སྒོ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཤེས་

【汉语翻译】
如果被问到“有边际”怎么样，就说不作答，又问世界是无边际的吗？也是有边际的吗？也是无边际的吗？也是非有边际非无边际的吗？就说不作答。又问，那回答什么呢？回答说，我现证知，现证知后，为了完全灭尽痛苦，为了使痛苦终结，才为声闻们宣说道路。乔达摩亲自现证知，现证知后，为了完全灭尽痛苦，为了使痛苦终结，才为声闻们宣说道路，那么这条道路能使一切世间都解脱吗？还是只能解脱世间的一部分？这样请问后，世尊都保持沉默。遍行外道以同样的问题向世尊请问了两次三次。乔达摩亲自现证知，现证知后，为了完全灭尽痛苦，为了使痛苦终结，才为声闻们宣说道路，那么这条道路能使一切世间都解脱吗？
还是只能解脱世间的一部分？这样请问后，两次三次之间，世尊都保持沉默。那时，具寿阿难陀在世尊的背后，拿着扇子为世尊扇风，便说道：外道，你先前问世尊的问题，现在又用另一种方式来问。因此，世尊对所问的问题不作回答。外道，因此，如果用比喻为智者们解说，他们就能明白其中的道理，请听我说。外道，比如，这是国王边境的城市，周围有坚固的城墙环绕，只有一个城门，守门人是一位聪明、明智、有智慧的人，对于来往的人都进行审查，他绕着城市四处寻找，却找不到第二个城门。然后，他绕着城市四处寻找，连猫能进入的第二个城门也找不到。外道，此外，守门人知道

【英语翻译】
When asked, "How is it with the end and the boundary?" he says he does not answer. And if asked, is the world without end? Is it also with an end? Is it also without end? Is it also neither with an end nor without end? he says he does not answer. Then what does he answer? He says, "I have directly known, and having directly known, in order to completely exhaust suffering, in order to bring suffering to an end, I teach the path to the hearers." If Gautama himself, having directly known and directly known, teaches the path to the hearers in order to completely exhaust suffering and to bring suffering to an end, does this path necessarily liberate all the world? Or only one part of the world? When he asked this, the Blessed One remained silent. The wandering ascetic asked the Blessed One this question two or three times. If Gautama himself, having directly known and directly known, teaches the path to the hearers in order to completely exhaust suffering and to bring suffering to an end, does this path necessarily liberate all the world?
Or only one part of the world? When he asked this, the Blessed One remained silent for two or three times. At that time, the venerable Ānanda was behind the Blessed One, holding a fan and fanning the Blessed One, and said: "Ascetic, the question you asked the Blessed One earlier, you are now asking in another way. Therefore, the Blessed One does not answer the question. Ascetic, therefore, if an analogy is explained to wise men, they will understand the meaning. Listen. Ascetic, for example, this is a city on the border of the kingdom, completely surrounded by walls and very strong, with only one gate. The gatekeeper is a wise, intelligent, and knowledgeable man, who is well-versed in the wisdom of examining those who come there. He goes around the city and searches, but he cannot find even a small second gate in that city. Then, he goes around the city and searches, but he cannot find even a second gate that a cat could enter. Ascetic, moreover, the gatekeeper knows

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འདི་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ངའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཐོང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཅུང་ཟད་སྲོག་ཆགས་རགས་པ་རགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་ལམ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཅུང་ཟད་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིས་བྱེད་དེ། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚོམས་ཀྱི་བཅུ་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གནས་བརྟེན་མ་འགགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཤད་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་འདང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ

【汉语翻译】
譬如说，像这样的生物进入我的城市。虽然没有看到像这样的事情发生，但是守门人却生起这样的正确智慧：凡是粗大的生物进入城市，以及发生的事情，都只有这个门，没有其他的门。同样，如来虽然没有想到这条道路是否能使整个世界解脱，或者只是世界的一部分，但是如来却生起这样的正确智慧：凡是痛苦的止息、正在止息、将要止息，都由这条道路来实现，没有其他的道路。之后，遍行外道具寿根嘎波对所说的话非常欢喜，随喜，从座位上站起来离开了。世尊说：未来的时候，如来、阿罗汉、正等觉弥勒将会出现。在《国王和正确具足的会众》第十品《前际和后际经》中，住持者玛阿嘎从前际开始，将《释论藏》第四品投向此处，已经写完。从后际开始，是世尊的授记：比丘们，当人们的寿命达到八万岁时，如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊弥勒将会出现在世间，就像现在世尊、如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、调御丈夫、天人师、佛、世尊我出现在世间一样。他将与天神、魔、梵天以及沙门和婆罗门的众生

【英语翻译】
For example, a creature like this has entered my city. Although he has not seen such a thing happen, the gatekeeper has arisen with such correct wisdom: all coarse creatures that enter the city and the events that occur, all come through this gate alone; there is no other. Similarly, although the Tathagata does not think whether this path will liberate the entire world or just a part of the world, the Tathagata arises with such correct wisdom: all cessation of suffering, that is ceasing, and that will cease, all are accomplished by this path; there is no other. Then, the wandering ascetic Venerable Kundgawo was overjoyed and rejoiced at what was said, and rose from his seat and departed. The Blessed One said: In the future, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Maitreya, will appear. In the tenth chapter of "The King and the Assembly Perfectly Endowed," the Sutra of the Former and Latter Ends, the abbot Ma-aga, starting from the former end, casts the fourth chapter of the Commentary Treasury into this place, which has been written. Starting from the latter end, it is the prediction of the Blessed One: Monks, when the lifespan of humans reaches eighty thousand years, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Gone to Bliss, the Unsurpassed, the Tamer of Beings, the Guide of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One Maitreya, will appear in the world, just as now the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Gone to Bliss, the Tamer of Beings, the Guide of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One, I have appeared in the world. He will be with the gods, with the demons, with Brahma, and with the ascetics and Brahmins.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ང་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མེ་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོག་མར་
དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་འབྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ང་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚོངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ངའི་ཚེགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། །ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའ

【汉语翻译】
在天和人的世间，从所见的法性中，自己以圆满的现证，我的生已经穷尽。已经行了梵行。已经做了应做之事。从此世间之外，不再知晓其他，将会彻底了知。例如，正如我与天神、魔、梵天一起，在沙门和婆罗门的人群、天和人的世间中，从所见的法性中，自己以圆满的现证，我的生已经穷尽。已经行了梵行。已经做了应做之事。从此世间之外，不再知晓其他，已经现前并且了知一样。那最初是
善的，中间是善的，最后是善的。意义是好的。词句是好的。不杂染的。完全圆满的。完全清净的。宣说梵行完全圆满、如实开显的法。例如，现在我最初是善的，中间是善的，最后是善的。意义是好的。词句是好的。不杂染的。完全圆满的。完全清净的。如实开显梵行完全圆满的法一样。他的声闻们将会出现名为慈氏的种姓。例如，现在我的声闻们被称为释迦子一样。他将会聚集无数的僧团，就像我的无数僧团一样。那时，具寿慈氏在僧团聚集的当中聚集而坐，之后，具寿慈氏从座位上起身，将上衣搭在一边肩膀上，向着世尊所在的地方合掌，顶礼世尊，对世尊这样说道：尊者，当人们的寿命能够活到八万岁时，如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名为慈氏的导师将会出现在世间，例如，现在世尊出现在世间一样。我与天神、魔、梵天一起，

【英语翻译】
In this world of gods and humans, from the Dharma nature that is seen, with the perfect realization by myself, my birth is exhausted. The Brahmachariya has been practiced. What had to be done has been done. Other than this world, nothing else is known, and it will be thoroughly known. For example, just as I, together with gods, demons, and Brahma, in the multitude of ascetics and Brahmins, in this world of gods and humans, from the Dharma nature that is seen, with the perfect realization by myself, my birth is exhausted. The Brahmachariya has been practiced. What had to be done has been done. Other than this world, nothing else is known, it has been manifested and known. That is initially
virtuous, in the middle virtuous, and in the end virtuous. The meaning is good. The words are good. Unmixed. Completely perfect. Completely pure. He teaches the Dharma that fully reveals the completely perfect Brahmachariya. For example, now I am initially virtuous, in the middle virtuous, and in the end virtuous. The meaning is good. The words are good. Unmixed. Completely perfect. Completely pure. Just like teaching the Dharma that fully reveals the completely perfect Brahmachariya. His disciples will have the name called the Maitreya lineage. For example, now my disciples are called sons of Shakya. He will gather countless assemblies, just like my countless assemblies. At that time, the venerable Maitreya, being gathered and seated in the midst of that assembled retinue, then the venerable Maitreya rose from his seat, arranged his upper robe on one shoulder, and with his palms joined together, prostrated to where the Blessed One was, and said this to the Blessed One: Venerable sir, when people's lifespan can reach eighty thousand years, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-Gone, the unsurpassed, the tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, the teacher named Maitreya will appear in the world, just as the Blessed One appears in the world now. I, together with gods, demons, and Brahma,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌།
ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ལེགས་ཏེ། བྱམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་བ། བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོ

【汉语翻译】
的沙门和婆罗门的众生，天和人的这个世间，从所见的法性，自己现量证得圆满，我的生已经尽了。修持梵行。应作已作。不再知有此生之外的生，这样现前作证并了知。例如，现在的世尊与天众一起，与魔众一起，与梵天一起的沙门和婆罗门的众生，天和人的这个世间，从所见的法性，自己现量证得圆满，我的生已经尽了。修持梵行。应作已作。不再知有此生之外的生，这样现前作证并了知一样。我最初是善的，中间是善的，最后是善的，义理是好的，词句是好的，无杂圆满，完全清净，宣说梵行完全圆满的法，例如，现在的世尊最初是善的，中间是善的，最后是善的，义理是好的，词句是好的，无杂圆满，完全清净，宣说梵行完全圆满的法一样。我的声闻弟子们会出现名为慈氏种姓，例如，现在世尊的声闻弟子们被称为释迦子一样。我将聚集无数千的眷属，例如，现在世尊拥有成百上千的眷属一样，世尊真是稀有啊！这样禀告之后，世尊对具寿慈氏这样说道：慈氏，未来的时候，应当完全聚集眷属，以广大心愿为首是非常好的。慈氏，将会像这唯一一样出现，未来的时候，人们的寿命达到八万岁时，如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊，名为慈氏的导师

【英语翻译】
Of ascetics and Brahmins, the beings, gods and humans of this world, from the seen Dharma nature, I have personally realized the perfection of manifest knowledge, my birth is exhausted. I have practiced pure conduct. What should be done has been done. I will not know any other birth than this one, thus I have directly witnessed and known. For example, the current Bhagavan, together with the gods, together with the demons, together with Brahma, the beings of ascetics and Brahmins, the gods and humans of this world, from the seen Dharma nature, I have personally realized the perfection of manifest knowledge, my birth is exhausted. I have practiced pure conduct. What should be done has been done. I will not know any other birth than this one, thus I have directly witnessed and known. I am good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is good, the words are good, unmixed and complete, completely pure, teaching the Dharma that perfectly clarifies the complete pure conduct, for example, the current Bhagavan is good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is good, the words are good, unmixed and complete, completely pure, teaching the Dharma that perfectly clarifies the complete pure conduct. My disciples will appear with the name Maitreya lineage, for example, the current disciples of the Bhagavan are called sons of Shakya. I will gather countless thousands of retinues, for example, the current Bhagavan has hundreds of thousands of retinues, the Bhagavan is truly rare! After reporting this, the Bhagavan said to the venerable Maitreya: Maitreya, in the future, you should completely gather the retinue, and it is very good to have a vast aspiration as the leader. Maitreya, it will appear just like this one, in the future, when people's lifespan reaches eighty thousand years, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, Gone to Bliss, Knower of the World, Unsurpassed One, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, the teacher named Maitreya

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ང་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ང་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟར་ངའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་འདས་པའི་དུས་ན་དུས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་ཅན་ན་མུ་ཛེ་ཀའི་སྤྱིལ་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཀད་ཀ་ཊ་དུས་ལས་འདས་ཤིང༌། ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང༌། ཀད་ཀ་ཤ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ལྟ

【汉语翻译】
那（未来佛）将出现在世间，就像现在世尊如来、应供、正等觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师我出现在世间一样。他将以其自身对包括天、魔、梵天、沙门和婆罗门在内的众生，以及天人和人类的世界，在可见的法性中获得圆满的证悟，（并宣称）“我的生命已经终结，梵行已经修习，该做的已经完成，不再有来世。”就像现在我以其自身对包括天、魔、梵天、沙门和婆罗门在内的众生，以及这个天人和人类的世界，在可见的法性中获得圆满的证悟，（并宣称）“我的生命已经终结，梵行已经修习，该做的已经完成，不再有来世。”一样。他将宣说最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，纯洁完整，完全清净，梵行圆满，正确阐明的法，就像现在我宣说最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，纯洁，完全圆满，完全清净，梵行完全圆满，正确阐明的法一样。他的声闻弟子们将被称为慈种姓，就像现在我的声闻弟子们被称为释迦子一样。他将聚集数千个僧团，就像现在我的数百个僧团一样。”
在声闻逝世之时，对逝世者们进行授记。
世尊住在楚布江边的穆杰卡茅棚里。当时，楚布江边有许多人去世，居士卡达卡去世了，还有卡达玛卡达，卡达卡夏，行者，近行者，以及

【英语翻译】
That (future Buddha) will appear in the world, just as now the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, Well-Gone, unsurpassed, tamer of beings, guide of gods and humans, I have appeared in the world. He will, with his own realization, fully comprehend the nature of things visible in this world of gods, demons, Brahma, ascetics and Brahmins, and of gods and humans, and (declare), "My birth is exhausted, the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, celibacy) has been practiced, what had to be done has been done, there is no more coming into existence." Just as now I, with my own realization, fully comprehend the nature of things visible in this world of gods, demons, Brahma, ascetics and Brahmins, and of this world of gods and humans, and (declare), "My birth is exhausted, the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, celibacy) has been practiced, what had to be done has been done, there is no more coming into existence." He will teach the Dharma which is good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, unadulterated, completely full, completely pure, the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, celibacy) completely full, rightly explained, just as now I teach the Dharma which is good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, pure, completely full, completely pure, the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya, celibacy) completely full, rightly explained. His Shravaka disciples will be called the lineage of Maitreya, just as now my Shravaka disciples are called sons of Shakya. He will gather thousands of Sanghas, just as now my hundreds of Sanghas are.”
At the time of the passing away of the Shravakas, the predictions of rebirth for those who have passed away.
The Blessed One was dwelling in the hut of Mujeka on the banks of the Chuwo River. At that time, many people passed away on the banks of the Chuwo River, and the Upasaka Kadaka passed away, as well as Katamakataka, Kadakasha, Practitioner, Near Practitioner, and

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་དང༌། ཉེ་ལྟས་ཅན་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་ལྷ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཅན་དུ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཆུ་བོ་ཅན་ན་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན། ཆུ་བོ་ཅན་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཀད་ཊ་ཀ་དུས་ལས་འདས་ཤིང༌། ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང༌། ཀད་ཀ་ཤ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ལྟས་ཅན་དང༌། ཉེ་ལྟས་ཅན་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་བླ་མ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆུ་བོ་ཅན་ན་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཀད་ཀ་ཊ་དུས་ལས་འདས་ཤིང༌། ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང༌། ཀད་ཀ་ཤ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ལྟས་ཅན་དང༌། ཉེ་ལྟས་ཅན་དང༌། བཟང་པོ་
དང། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་བླ་མ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ན། བཙུན་པ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དགེ་སློང་དག་དགེ་བསྙེན་ཀད་ཀ་ཊ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་བསྙེན་ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང༌། ཀད་ཀ་ཤ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། གྲགས

【汉语翻译】
具地者，近观者，贤善者，极贤善者，名声者，近名声者，名施者，善宿名声之天等已去世。其后众多比丘清晨着法衣，持钵，入于有河处，为行乞故。诸众多比丘于有河处行乞时，有河处众多人已去世，善宿卡达卡已去世，卡达玛卡达，卡达卡夏，行者，近行者，观者，近观者，贤善者，极贤善者，名声者，近名声者，名施者，善宿名声之上师等已去世云云，听闻后，行乞已，作食物事已，食后，洗钵，法衣与钵置于一处，洗足后，世尊所在处附近行去，附近行去后，以头顶礼世尊之足，于一旁坐下。于一旁坐下后，诸众多善宿对世尊如是禀告：尊者，此处我等众多比丘着法衣，持钵，为行乞故入于有河处。尊者，我等众多比丘于有河处行乞时，有河处众多人已去世，善宿卡达卡已去世，卡达玛卡达，卡达卡夏，行者，近行者，观者，近观者，贤善者，极贤善者，名声者，近名声者，名施者，善宿名声之上师等已去世云云，听闻后，尊者，彼等之去处为何？生处为何？他世为何？比丘们，善宿卡达卡已断除与最后分相符之五种遍行结，于此世间生为不还者之法性，生后即般涅槃故，为不还者。比丘们，善宿卡达玛卡达，卡达卡夏，行者，近行者，贤善者，极贤善者，名

【英语翻译】
Those with land, those with near views, the virtuous, the extremely virtuous, the famous, the near famous, the name-givers, and the gods of good fame have passed away. Then, many monks, early in the morning, wearing their robes and carrying their bowls, entered the River-place for alms. While these many monks were practicing alms in the River-place, many people in the River-place passed away. The virtuous Kadataka passed away, as well as Katamakataka, Kadakasha, the practitioner, the near practitioner, the viewer, the near viewer, the virtuous, the extremely virtuous, the famous, the near famous, the name-giver, and the masters of good fame. Having heard this, they finished their alms round, prepared and ate their food, washed their bowls, placed their robes and bowls to one side, washed their feet, and approached the Blessed One. Having approached, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat to one side. Sitting to one side, these many virtuous ones said to the Blessed One: "Venerable, here we, many monks, wearing our robes and carrying our bowls, entered the River-place for alms. Venerable, while we, many monks, were practicing alms in the River-place, many people in the River-place passed away. The virtuous Kadataka passed away, as well as Katamakataka, Kadakasha, the practitioner, the near practitioner, the viewer, the near viewer, the virtuous, the extremely virtuous, the famous, the near famous, the name-giver, and the masters of good fame. Having heard this, Venerable, what is their destination? What is their rebirth? What is their other world?" Monks, the virtuous Kadataka, having abandoned the five pervasive bonds that are in accordance with the final part, is of the nature of a non-returner in this world, and having been born, he will pass into complete nirvana, therefore he is a non-returner. Monks, the virtuous Katamakataka, Kadakasha, the practitioner, the near practitioner, the virtuous, the extremely virtuous, the famo

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་བླ་མ་དག་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་དུས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་ཤིང་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དུས་ལས་འདས་ཤིང༌། དུས་ལས་འདས་པ་དག་གི་དྲི་བ་འདྲི་འམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རེག་པར་མི་གནས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་འདོགས་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགྲེལ་བ་དང། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། མིང་ད

【汉语翻译】
还有近闻、名施、居士名闻的上师们，也断除了与最后分相应的五种遍行结，生于此世间，具有不退转之法性，为了完全寂灭而不复还。比丘们，在水河边，三百多位比丘去世，他们断除了与最后分相应的五种遍行结，生于此世间，具有不退转之法性，为了完全寂灭而不复还。比丘们，在水河边，三百多位比丘去世，他们断除了三种遍行结，贪欲、嗔恨、愚痴三者变得微薄，于此世间一次返回，最终将止息痛苦，成为一来果。比丘们，在水河边，五百多位居士去世，他们断除了三种遍行结，确定证得圆满菩提，具有不堕落之法性，最迟于七次有中，在天人和人中七次结生，最终将止息痛苦，成为入流果。比丘们，你们向如来询问去世和已去世者的问题吗？尊者，正是如此。这不会触及如来，也不会对如来造成损害。然而，众生终将死亡和去世，这有什么可惊奇的呢？如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性是存在的。如来自己现证了这法性，圆满成佛，并善加施设、安立、开显、解释、显示和阐明：此有故彼生，此生故彼生。例如，以无明为缘生起行，以行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名

【英语翻译】
And also the teachers of Near Fame, Name Giving, and Layman Fame, having abandoned the five pervasive bonds corresponding to the final part, are born in this world with the nature of non-retrogression, and will not return for the sake of complete extinction. Monks, in the Water River, more than three hundred monks passed away, having abandoned the five pervasive bonds corresponding to the final part, are born in this world with the nature of non-retrogression, and will not return for the sake of complete extinction. Monks, in the Water River, more than three hundred monks passed away, having abandoned the three pervasive bonds, and having thinned out the three of desire, hatred, and ignorance, will return once to this world and will eventually put an end to suffering, becoming once-returners. Monks, in the Water River, more than five hundred laymen passed away, having abandoned the three pervasive bonds, are certain to attain perfect enlightenment, possessing the nature of non-falling, at most in the seventh existence, having connected the consciousness seven times in gods and humans, will eventually put an end to suffering, becoming stream-enterers. Monks, do you ask the Tathagata about the deceased and those who have passed away? Venerable ones, it is so. This does not touch the Tathagata, nor does it harm the Tathagata. However, beings will eventually die and pass away, what is surprising about this? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma nature of all things exists. The Tathagata himself directly realized this Dharma nature, perfectly awakened, and skillfully establishes, posits, reveals, explains, shows, and clarifies: This arising, that arises; this being born, that is born. For example, with ignorance as the condition, actions arise; with actions as the condition, consciousness arises; with consciousness as the condition, name and form arise; with name

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་
འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པར་གནས་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་བདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་ཟག་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་

【汉语翻译】
我因色的缘故而有六处，因六处的缘故而有触，因触的缘故而有受，因受的缘故而有爱，因爱的缘故而有取，因取的缘故而有有，因有的缘故而有生，因生的缘故而有老死，以及忧愁、悲叹、号叫、痛苦、忧恼、扰乱等全部产生。这样，这个巨大的痛苦之蕴才能完全产生。因为这个没有，所以这个不生；这个灭了，所以这个灭。譬如说，无明灭了，行就灭；行灭了，识就灭；识灭了，名色就灭；名色灭了，六处就灭；六处灭了，触就灭；触灭了，受就灭；受灭了，爱就灭；爱灭了，取就灭；取灭了，有就灭；有灭了，生就灭；生灭了，老、病、死，以及忧愁、悲叹、号叫、痛苦、忧恼、扰乱等全部都灭了。这样，这个巨大的痛苦之蕴才能完全灭尽。比丘们，再有，将要宣说名为“法镜”的法类，你们好好地听，好好地记住，我将要说。什么是名为“法镜”的法类呢？对于佛，以了知而生起信心，是法镜的法类；对于法和僧伽，以了知而生起信心，是法镜的法类；圣者所喜悦的戒律，是法镜的法类。这被称为法镜的法类。比丘们，我所说的“将要宣说名为‘法镜’的法类”，现在已经详细地解说了。世尊如是说。名为“安住于真实的无我”是见处，如是说。出自《中部七经》的总结偈颂第一颂，是从显示和解说有漏的经中而来。出自《俱舍论》的第二品。

【英语翻译】
Because of form, I have the six sense bases, and because of the six sense bases, I have contact, and because of contact, I have feeling, and because of feeling, I have craving, and because of craving, I have grasping, and because of grasping, I have becoming, and because of becoming, I have birth, and because of birth, I have old age and death, and sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance all arise. Thus, this great mass of suffering will completely arise. Because this does not exist, this does not arise; because this ceases, this ceases. For example, when ignorance ceases, actions cease; when actions cease, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense bases cease; when the six sense bases cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance all cease. Thus, this great mass of suffering will completely cease. Monks, furthermore, I will teach a category of Dharma called the "Mirror of Dharma," listen well and keep it in mind, and I will explain it. What is the category of Dharma called the "Mirror of Dharma"? Having understood the Buddha, faith arises, this is a category of the Dharma of the Mirror of Dharma; having understood the Dharma and the Sangha, faith arises, this is a category of the Dharma of the Mirror of Dharma; the precepts pleasing to the noble ones are a category of the Dharma of the Mirror of Dharma. This is called the category of the Dharma of the Mirror of Dharma. Monks, what I said, "I will teach a category of Dharma called the 'Mirror of Dharma,'" I have now explained in detail. Thus spoke the Blessed One. The so-called "abiding in the truth of no-self" is said to be a place of view. This comes from the first verse of the summary verses of the seventh Middle Length Discourse, from the sutra that shows and explains defilements. From the second chapter of the Abhidharmakosha.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པར། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ལྟ་བའི་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་གནས་པའི་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པར་གནས་པའི་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་གིས་བདག་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་གིས་བདག་མེད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་བཞི་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་མེད་པས་བདག་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཤེད་བུའམ། བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའམ།
སྐྱེད་པ་པོའམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའམ། སློང་བ་པོའམ་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དང་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གང་ཡང་ཕུང་པོ་འདི་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པ། ད་ལྟར་དེ་མེད་ཅིང་མ་བྱུང་འབྱུང་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་དྲུག་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་ཀུན་དུ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲད་བུས་བཅིངས་ཤིང་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་གྱི་མཐར་གདགས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་བདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་མདོ་བརྒྱད་པ་ཉི་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
在此处，思考因和果，称为“作者”即是主宰。如果对“称为……”不了解，就已经写了“称为……”。从中这样引出：如果不如理作意，那么六种见处中的任何一种都会如实生起和产生，即真实存在的无我。像这样，第一种见处会如实生起和产生，即真实存在的无我。像这样，第二种见处会如实生起和产生，并且“我见我”，像这样，第三种见处会如实生起和产生，并且“我见无我”，像这样，第四种见处会如实生起和产生，并且“无我见我”，像这样，第五种见处会如实生起和产生，并且“这是我吗？是众生吗？是命吗？是生吗？是养育吗？是补特伽罗吗？是势力所生吗？是势力子吗？是作者吗？是使作者吗？是生者吗？是如实生者吗？是劝请者吗？是普遍劝请者吗？是感受者吗？是完全感受者吗？生起善与非善之业，做了又做，感受各自成熟的果报，并且无论哪个蕴完全舍弃，并且取未来的其他蕴，现在它不存在，没有产生，也不会产生，就这样不存在”，像这样，第六种见处会生起并且如实产生，如是说。薄伽梵说“众生被无明遮蔽……”从蕴中开示佛陀的无始无终的经中这样引出：比丘们，众生被无明普遍遮蔽，以及存在的普遍结合，并且被存在的线缠缚，在轮回中连接相续者们的痛苦，无法确定其先前的尽头，并且轮回没有开始，如是说。薄伽梵说“我在那时那刻是名为明眼的导师”，在律藏中部第七结集第一品第八经名为七日经中如是说。

【英语翻译】
Here, contemplating cause and effect, "agent" is said to be the master. If one does not understand "called...", it has already been written as "called...". From this, it is extracted as follows: If one does not attend properly, then any of the six bases of views will arise and occur correctly, namely, the non-self that truly exists. Like this, the first base of view will arise and occur correctly, namely, the non-self that truly exists. Like this, the second base of view will arise and occur correctly, and "I see myself," like this, the third base of view will arise and occur correctly, and "I see no-self," like this, the fourth base of view will arise and occur correctly, and "no-self sees me," like this, the fifth base of view will arise and occur correctly, and "Is this me? Is it a sentient being? Is it life? Is it birth? Is it nourishment? Is it a person? Is it born of power? Is it a son of power? Is it the doer? Is it the one who causes to do? Is it the producer? Is it the one who truly produces? Is it the instigator? Is it the universal instigator? Is it the feeler? Is it the complete feeler? Generating virtuous and non-virtuous actions, having done them again and again, experiencing the ripening fruits separately, and whatever aggregate is completely abandoned, and taking another future aggregate, now it does not exist, has not arisen, and will not arise, thus it does not exist," like this, the sixth base of view will arise and occur correctly, thus it is said. The Blessed One said, "Sentient beings are obscured by ignorance..." From the sutra of the beginningless and endless exposition of the Buddha from the aggregates, it is extracted as follows: Monks, sentient beings are universally obscured by ignorance, and the universal combination of existence, and bound by the thread of existence, the suffering of those who connect the continuum in cyclic existence, there is no determining the prior end, and cyclic existence has no beginning, thus it is said. The Blessed One said, "At that time, at that moment, I was a teacher named Migabhadra," thus it is said in the seventh collection of the middle length discourses, the eighth sutra of the first chapter, called the Seven Suns Sutra.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོང་ཟད་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། མདོ་ལས་བདག་ཡོད་ན་བདག་གིར་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ཉི་ཤུ་བ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་མཐོང་ངམ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡུང་དྲུང་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཡང་དག་པར་གནས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གི་ཡོད་ན་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ། བརྟན་པ་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པར་གནས་པ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ།
རགས་པའམ། ཕྲ་པའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་རིང་བའམ། གང་ཐག་ཉེ་བའམ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་མ་ཡིན་བདག་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་དག་བདག་གིས་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྔ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་དང་དེར་བྲིས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གནས་དགུ་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ། །མདོ་སོགས་ལུང་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱན་མེད་གྱུར་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་དྲི་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཟླ་བས་སྟོང་པའི་མཚན་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་རིན་ཆ

【汉语翻译】
《业生藏》第三品中，关于“坏劫地狱，从无有到空尽”之处已经写完。经中说：“若有我，则生我所之见。”对此，从中品《正具经》第二十经中这样引出：诸比丘，你们看见了吗？何时执著于说我，执著于说我之时，常、恒、不变、永恒之法能真实存在吗？不能，尊者。诸比丘，你们怎么想？若有我，则生我所；若有我所，则生我吗？尊者，正是如此。诸比丘，你们怎么想？若有我，则所谓我所，是见之所依，是极度执著的细微之处。我和世界是常、恒、不变、永恒之法，能真实存在，这是不可能的。尊者，正是如此。诸比丘，因此，色，无论是过去的、未来的、现在的、内部的、外部的、粗大的、微细的、低劣的、殊胜的、远的、近的，所有这些都不是我，我也不是这些，这些也不是我的，应当以正确的智慧来观察。感受，无论是什么；想，无论是什么；以及所见、所闻、所识、所得、所求、意念、随念、随思，所有这些都不是我，我也不是这些，这些也不是我的我，应当以正确的智慧如第五者一样来观察。如是说。那么，经中说“识被完全了知”，对此，如何理解呢？暂时在《藏》第九品中，智慧和识，因为境相同，所以应当从那里所写的内容来理解。论典《俱舍论释·近要》中，第九品大部分与经相合。远离经等教证，且无有庄严的《藏》之解释是：因为无论多么清净，也如无月之夜一样，不能令人心醉。因此，珍

【英语翻译】
In the third chapter of the Karma Arising Treasury, the section on "the hells of the destructive eon, from non-existence to complete emptiness" has been written. The sutra says, "If there is a self, then the view of 'mine' arises." Regarding this, the following is quoted from the twentieth sutra of the intermediate Samyukta Agama Sutra: "Monks, have you seen? When one clings to speaking of a self, at the time when one clings to speaking of a self, can things that are permanent, stable, unchanging, and eternal truly exist?" "No, venerable one." "Monks, what do you think? If there is a self, then 'mine' will arise; and if there is 'mine', will a self arise?" "Venerable one, it is just so." "Monks, what do you think? If there is a self, then the so-called 'mine' is a basis for views, a subtle aspect of extreme attachment. That the self and the world are permanent, stable, unchanging, and eternal is impossible." "Venerable one, it is just so." "Monks, therefore, form, whether past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; far or near—all of these are not self, I am not these, and these are not mine. One should look with correct wisdom. Feeling, whatever it may be; thought, whatever it may be; and whatever is seen, heard, cognized, obtained, sought, conceived, contemplated—all of these are not self, I am not these, and these are not my self. One should look with correct wisdom as with a fifth person." Thus it is said. Then, regarding the sutra saying, "Consciousness is completely known," how should this be understood? For the time being, in the ninth chapter of the Treasury itself, wisdom and consciousness are the same because their objects are the same, so it should be understood from what is written there. In the commentary on the Abhidharmakosha, the 'Near Essential', the ninth chapter is mostly in accordance with the sutras. The explanation of the Treasury, which is devoid of scriptural authority such as sutras and without ornamentation, is: Because no matter how pure, it is like a moonless night, unable to captivate the mind. Therefore, precious

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ེན་རང་བཞིན་ལུང་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་བྱས་ལས། །དག་པ་གང་ཡོད་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དྲི་མེད་བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག །བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་བཞིན་དུ་མཛོད་ལ་མཁོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་བསྡུས། །མདོ་གཞན་གང་ཡང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་དྲན་འདི་ནི་ཡང་དག་མ་བསྡུས་པ། །དེ་དག་གང་ཞིག་དྲན་པས་ཡང་དག་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བ་བདག་འདེབས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཞི་གནས་ལྷས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་སྟོང་གི་མདོ་ཁུངས་ཀྱི། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱན་པ་འདི། །ཁམས་པ་སྟོན་པས་དད་པས་རབ་བསྒྱུར་ལས།། འགྲོ་ཀུན་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་ཛ་ར་མེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསིལ་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་ཀྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་ཡ་ཤྲཱི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་གནས་ལྷ།

【汉语翻译】
以自性之理善加阐述，愿以此所有之清净，以无垢之智慧善加庄严世间。曾在尼泊尔获得殊胜转世的出家众，祈请天神如忆念般，圆满汇集宝库所需一切。我未曾忆起其他经典，此乃未曾汇集者。祈请忆念彼等，善加汇集宝库，我虔诚祈祷。名为《俱舍论释·近用》的俱舍论注疏，由比丘寂天神（Śāntisthira Deva）正确编纂完成。

此乃出自千部经藏之源流，俱舍论之论著庄严。康巴导师以虔诚之心善加翻译，愿一切众生皆能领悟俱舍之法义。于克什米尔大城无与伦比之中央，扎拉美寺（Jāramī）之北侧凉亭中，由印度堪布扎亚希日（Jayashri）与藏族译师康巴比丘慧光（Sherab Ozer）正确翻译。

名为《俱舍论释·近用》者，寂天神（Śāntisthira Deva）。

【英语翻译】
Having well adorned with explanations of the nature of reality, may the world be well adorned with immaculate wisdom by whatever purity there is. A monk who has obtained an excellent birth in the land of Nepal, may the gods completely and correctly gather all that is needed for the treasury as he remembers it. I have not remembered any other sutras, this is what has not been collected correctly. I pray that you will remember those and collect them correctly. The commentary on the Abhidharmakośa, called "The Near Need," was completed by the monk Śāntisthira Deva, who correctly compiled it.

This is the source of a thousand sutras, the treatise that adorns the Abhidharma Kośa. May all beings realize the meaning of the Abhidharma through the faithful translation by Khampa Stonpa. In the northern cool room of the Jāramī monastery in the center of the great and incomparable city of Kashmir, it was correctly translated by the Indian Khenpo Jayashri and the Tibetan translator Khampa Gelong Sherab Ozer.

Named "The Near Need, Commentary on the Abhidharma Kośa", Śāntisthira Deva.

============================================================

